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Soma (mythologie)

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Pour les articles homonymes, voir Soma.

Pour un article plus général, voir Védisme.

La plante soma.

Soma est un mot sanskrit (सोम) qui désigne dans le védisme une plante et un breuvage rituel. Ce mot est construit sur la racine SU- qui signifie « presser, pressurer, écraser pour extraire un suc », et le suffixe -ma par lequel se construisent des noms d'action[1]. À son origine le soma a été placé « sur la montagne » par Varuna, ordonnanceur de la Terre, et consommé par Indra, pour faire de lui le roi des dieux (dans le panthéon hindou[2]) et lui permettre de vaincre Vritra, un dragon retenant les Eaux, empêchant ainsi de poursuivre la création du monde[3]. Il était censé donner l'immortalité aux dieux du panthéon hindou. Cette boisson est passée dans la culture humaine à travers ses prêtres. Ainsi, le soma est devenu le « pressurage » par lequel, dans le rituel védique, les brahmanes officiants extrayaient le suc des racines d'une plante spécifique. Dans ce pressurage, dans ce soma, se manifestent les puissances qui agissent afin que la lignée des vivants connaisse l'immortalité (amrta)[4]. Soma est devenu l'amrita boisson proche de l'ambroisie de la mythologie grecque et qui se retrouve même dans le sikhisme[5].

Le mot soma peut ainsi désigner une plante, ses racines, le suc rituellement extrait de ces racines, la libation offerte et aussi la lune.

Le soma dans les Védas

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Cent-vingt bénédictions (sûktas) de la Rigveda-samhita mentionnent le Soma[6]. La puissance Soma n'est pourtant directement invoquée que dans les sûktas prononcées au cours des rites de purification du suc sacré en lequel se manifeste cette puissance vitalisante très importante dans le paradigme védique. Les relations entre cette boisson et les dieux Indra, et Agni sont remarquables[7].

Toutes les puissances vitales du monde descendent des hauteurs du ciel, portées par un oiseau qui les déposent, au sommet de hautes montagnes, dans une plante aux vertus tonifiantes[8]. Ainsi, à son origine, le soma vient du'une plante céleste. Aigle ou faucon pour son transport, qu'importe, car ce qui peut paraître mythologique au premier regard n'est que l'expression imagée de la valeur de la Vie, supérieure (car elle se pose au sommet de hauts monts), voire suprême (car descendue des hauteurs du ciel). Le lieu du sacrifice védique est en tout cas le véhicule (vahana) des puissances vitalisantes, et non quelque aigle ou faucon mythologique[9].

Le Soma en Inde comme l'Haoma dans l’Avesta sont à la fois plante et sève, sacrifice et sacrificateur divin. Dans le rôle du sacrificateur, les deux dieux sont également situés dans le ciel : « Dans le giron de ces corps célestes se trouve Soma » précise le Rigveda[10].

Le dieu Soma et la Lune

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La personnification du breuvage est le dieu Soma. Il est l'ami et le protecteur des autres dieux. Il excite le courage, incite à l'ivresse. Il est souvent appelé le Roi Soma. Il n'a toutefois quasiment pas de mythes qui lui soient propres. Dès les textes post-rig-védiques, il est identifié à la lune[11], notamment dans le récit « la punition du roi Soma » qui illustre les différentes phases de la lune. Mesurant les principaux cycles temporels, il représente le modèle cosmique de la vérité (ŗtám)[12].

Soma est l'époux de Sūryā, la fille du Soleil[12].

Soma, dans l'hindouisme moderne est le dieu de la lune. C'est une divinité vitale car elle donne vie aux végétaux et provoque la croissance des plantes[2].

La plante

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Extraction de soma à partir de brindilles de soma à Somayaga, en 2020.
Filtrage du jus de soma à travers un tissu spécial appelé Dashapavitra, en 2020.

Le brahmanisme est le lent passage du védisme à l'hindouisme, au cours duquel la plante originelle fut remplacée par des herbes, des plantes grimpantes ou même des fleurs. Férus de botanique, quelques érudits européens se sont efforcés d'identifier cette plante originelle aux vertus hallucinogènes, l'hypothèse la plus récente indique le champignon tue-mouches ou fausse oronge, Amanita muscaria[13],[14]. Mais dans les 120 hymnes au soma il n'est jamais question d'additifs ni de champignon. Une autre hypothèse serait une variété d'Ephedra (John Brough Université de Cambridge, 1971).

Cependant, une tapisserie trouvée en Mongolie en 2009 par Natalia Polosmak [15] de l'Institut d'Archéologie et d'Ethnographie SB RAS, datant de la Civilisation de l'Indus et tissée dans les cités de l'Indus, apporte un éclairage nouveau. Elle représente deux prêtres Zoroastriens vénérant un champignon qui semble être un psilocybe. Les chercheurs russes en ont déduit que ce champignon hallucinogène était utilisé dans la préparation du Soma qui était bu dans les deux civilisations, védique et iranienne. Ils en ont déduit que la religion de la civilisation de l'Indus était celle du Rig Veda. Ceci expliquerait l'absence de temple et de palais qui n'existaient pas dans la religion védique.

La plante, son foulage rituel, et son suc rituellement pressé (sens littéral du mot soma) et filtré, la libation de ce suc aux devas et sa boisson par tous les brahmanes officiants réunis, sont les formes diverses et complémentaires qui manifestent au cœur du monde védique une puissance vitalisante qui brille par son évocation[réf. nécessaire].

Parallèle avestique

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Il existe dans la langue de l'Avesta c'est-à-dire de la Perse antique un mot apparenté étymologiquement au sanscrit soma : c'est haoma (en pehlevi hōm). Il désigne aussi le « pressurage » d'une plante pour un être divin (yazata).

Dans le Hōm-Yašt, Haoma apparaît avec « une ceinture ornée d’étoiles sur les sommets des montagnes » et reçoit une étrange offrande : « Ahura Mazda, le juste père, m’a accordé, à moi, Haoma, une part, les deux mâchoires avec la langue et l’œil gauche. » Selon Michael Janda, cette spécification perd son caractère énigmatique lorsqu’on la cherche dans le ciel : il s’agit de la tête de la constellation du Taureau. Plus précisément, la mâchoire céleste bien connue, qui est le contour en V des Hyades. À l’intérieur se trouve un œil gauche, qui est la lucida du Taureau céleste, Alpha Tauri, Aldébaran[10].

Bibliographie

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  • Gerhard J. Bellinger, Knaurs Grosser Religions Führer, 1986, traduction française préfacée par Pierre Chaunu sous le titre Encyclopédie des religions, 804 pages, Librairie Générale Française, Paris 2000, Le Livre de Poche, (ISBN 2-253-13111-3)
  • Kreith Crim, General Editor, The Perennial Dictionary of World Religions, originally published as Abingdon Dictionary of Living Religions, 830 pages, Harpers and Row, Publishers, San Francisco, 1981 (ISBN 978-0-06-061613-7)
  • Jan Gonda, Die Religionen Indiens, Band 1 : Veda und älterer Hinduismus, 1960, traduction italienne de Carlo Danna sous le titre Le religioni dell'India : Veda e antico induismo, 514 pages, Jaca Book, Milano, 1980
  • Jan Gonda, Védisme et hindouisme ancien. Traduit de l'allemand par L. Jospin, 432 pages, Payot, Paris, 1962
  • Alexandre Langlois, Rig-Véda ou Livre des hymnes, 646 pages, Maisonneuve et Cie, 1872 ; réédité par la Librairie d'Amérique et d'Orient Jean Maisonneuve, Paris, 1984 (ISBN 2-7200-1029-4)
  • Alain Daniélou, Mythes et dieux de l'Inde. Le polythéisme hindou, 643 pages, éditions du Rocher, , collection : Inde Mysteres, (ISBN 978-2268016894)

Notes et références

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  1. ↑ Jean Varenne, Grammaire du sanskrit, page 39, paragraphe (g).
  2. ↑ a et b Encyclopedia of Hinduism par C.A. Jones et J.D. Ryan publié par Checkmark Books, pages 419 et 420, (ISBN 0816073368)
  3. ↑ Yves Lambert, La naissance des religions. De la préhistoire aux religions universalistes, Paris, Pluriel, , 509 p. (ISBN 978-2-8185-0181-8)
  4. ↑ Jan Gonda, Veda e antico induismo, pages 104 à 109 Soma, pages 205 à 221 i riti di soma.
  5. ↑ A Popular dictionnary of Sikhism de W. Owen Cole et Piara Singh Sambhi, édition Curzon, page 110, (ISBN 0700710485)
  6. ↑ A. A. MacDonell & A. B. Keith, Vedic Index of Names and Subjects, volume II, pages 474 à 479, 1912.
  7. ↑ Jan Gonda, op.cit., page 104.
  8. ↑ Jan Gonda, op. cit., page 107.
  9. ↑ Jan Gonda op. cit., pages 193 à 200, osservazioni generali sul rituale « srauta ».
  10. ↑ a et b (en) Michael Janda, The night sky of the Indo-Europeans, In: Larsson, J., Olander, T., & Jørgensen, A. R. (eds.), Indo-European Interfaces: Integrating Linguistics, Mythology and Archaeology, pp. 149-163. Stockholm: Stockholm University Press, 2024
  11. ↑ Jan Gonda, Védisme et hindouisme ancien (traduit de l'allemand par L. Jospin), 432 pages, Payot, Paris, 1962, p. 84-85
  12. ↑ a et b Jean Haudry, « Le mariage du dieu Lune », Baltistica XXXVI, 2001, p. 25-36
  13. ↑ David M. Knipe, Université du Wisconsin, The Perennial Dictionary of World Religions (Abingdon), article Soma, pages 698-699.
  14. ↑ (en) Kevin Feeney, « (PDF) Fly Agaric: A Compendium of History, Pharmacology, Mythology, & Exploration », sur ResearchGate, (consulté le )
  15. ↑ Natalia Polosmak, « Nouvelles découvertes de tentures polychromes brodées du début de notre ère dans les tumuli n° 20 et n° 31 de Noin-Ula (République de Mongolie) », Arts Asiatiques, vol. 70, no 1,‎ , p. 3–32 (DOI 10.3406/arasi.2015.1881, lire en ligne, consulté le )

Voir aussi

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Articles connexes

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