Imperiu incaicu

 

 

Les primeres muertes escrites sobre l'imperiu incaicu constituyir les cróniques rexistraes por dellos autores europeos (darréu esistieron cronistes mestizos y indíxenes que tamién arrexuntaron la historia de los inques); esti autores arrexuntaron la historia incaica» basándose en rellatos recoyíos por tol imperiu.^[3] Los primeros cronistes tuvieron qu'enfrentar delles dificultaes pa poder traducir la historia incaica yá que, amás d'esistir una barrera idiomática, enfrentar al problema d'interpretar una manera de ver el mundu totalmente distinta a la que taben avezaos.^[3] Esto traxo a qu'esistan delles contradicciones ente los testos coloniales y un exemplu d'ello representar les cronoloxíes sobre los gobernantes inques; asina, en munches cróniques atribúyense les mesmes fazañes, fechos y episodios a distintos gobernantes.^[3]

Sobre les cróniques del imperiu incaicu, ye importante acutar que los sos diversos autores tuvieron ciertos intereses al escribiles. Nel casu de los cronistes españoles, el so interés foi «legitimar la conquista al traviés de la historia», pa esto en munches cróniques señálase que los inques conquistaron usando dafechu la violencia y polo tanto nun teníen derechos sobre los territorios conquistaos. N'otru casu los cronistes amestaos a la Ilesia católica buscaron llexitimar la evanxelización describiendo a la relixón incaica como obra del demoniu, a los inques como fíos de Noé y tratando d'identificar a les deidaes incaiques coles creencies bíbliques o'l folclor européu.^[3] Igualmente esistieron otros cronistes mestizos ya indíxenes que tamién tuvieron un interés d'eponderar l'imperiu o dalguna de les panacas coles cualos se emparentaban, como'l casu del Inca Garcilaso de la Vega Inca Garcilaso, quien amosaba un imperiu incaicu idealizáu onde nun esistía la probeza, partíase la riqueza y los recursos esplotábense racionalmente.^[4]

Los ayllos y panaques teníen cantares especiales por aciu los cualos narraben la so historia. Estos cantares executar en determinaes ceremonies frente al Inca. Estos rellatos, a manera de memoria coleutiva, constitúin los primeros rexistros históricos recoyíos nes cróniques.^[3]

Otru recursu utilizáu pa rexistrar la historia fueron unos mantos y tables que conteníen pintures representando pasaxes heroicos. Estos documentos fueron guardaos nun llugar denomináu Poquen Cancha. Sábese que'l Virréi Toledo unvió al rey Felipe II cuatro paño qu'ilustraben la vida de los inques añadiendo coles sos propies pallabres que «los yndios pintores nun teníen l'interés de los d'allá».^[3]

Amás, dellos fechos pasaos fueron almacenaos nos quipus, anque nun se sabe cómo pudieron utilizar estos sistemes de cordeles y nuedos p'almacenar fechos históricos esisten delles cróniques que describen que los quipus sirvíen pa remembrar les fazañes de los gobernantes.^[3]

Polo xeneral, nel imperiu incaicu recordábense los fechos que-yos paecíen importantes de recordar y nun yera necesaria la precisión. Amás, los gobernantes podíen ordenar escluyir intencionalmente de los rexistros históricos dellos fechos que pudieren fadia-yos. María Rostworowski denomina a esta cualidá de la historia incaica una amnesia política» que yera asumida por tol vulgo pero que yera recordada poles panacas o ayllus afeutaos, siendo este un factor que contribuyó a les futures contradicciones nes cróniques europees sobre los inques.^[3]

Depués del alcuentru de la cultura hispana y l'andina, establecióse la escritura como mediu de tresmisión y rexistru d'información; amás empecipióse un procesu de mestizaje y sincretismu que dieron llugar a la recreación de tradiciones y la invención d'otres.^[3]

L'apurra pa esta recreación ya invención de tradiciones foi tanto hispanu como andín; esto s'evidencia nes cróniques del sieglu XVI onde se describen personaxes como'l casu de Tunupa y Huiracocha colos apóstoles Tomás y Bartolomé, describiéndolos como homes blancos y barbaos qu'impartieron enseñances. Igualmente l'imaxinariu européu buscó, ya inclusive creyeron atopar, «El Dorado» y «el país de les amazones» nel nuevu mundu. N'otros casos, afirmaben que'l Cuzco tenía'l perfil d'un lleón americanu (puma), poniendo semeyances con delles ciudaes de la renacencia europea que teníen perfil alleonáu.^[3] Más apocayá, nel sieglu XX, apaecen otros elementos d'esta reinvención de tradiciones, como son los casos de la bandera del imperiu incaicu y la ceremonia cuzqueña del Inti Raymi.^[5] Cabo indicar que toes estes reinvenciones, son parte d'un procesu natural en toles cultures, pero pa entender la historia incaica ye necesariu estremar cualos son los aspeutos sincréticos o inventaos y cualos nun lo son.^[3]

Hacia l'añu 900 d. C. empecípiase la decadencia de los estaos Huari y Tiahuanaco nel área central andina. Nel casu de Huari, la ciudá de Wari empieza a perder poder políticu en contraposición a dalguna de les sos ciudaes perifériques, como lo demuestra'l casu de Pachacamac asitiáu frente al mar.^[6] En tantu nel casu de Tiahuanaco, el procesu de decadencia empecipiar nes sos colonies de la mariña de manera sangrienta, como lo evidencia'l casu d'Azapa;^[7] nel Collao, sicasí, Tiahuanco foi perdiendo'l so poder gradualmente y mientres perdía hexemonía la so población foi emigrando y fundando poblaciones nueves.^[7]

Como una hipótesis sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco, esisten evidencies d'un enllargáu periodu de seca que duró dende l'añu 900 d. C. hasta'l 1200 d. C. en Los Andes centrales.^[6] Arqueológicamente, esisten evidencies de llargos procesos migratorios de población a lo llargo en Los Andes mientres los periodos post-huari y post-tiahuanaco. L'arqueoloxía revela que nos valles interandinos, la población construyó los sos asentamientos a lo cimero de cuetos procurando la seguridá, lo que nos fala d'un enllargáu periodu d'enfrentamientos étnicos. Na mariña, en tantu, dellos grupos algamaben estabilidá política, como lo demuestren los casos de Chincha, Chimú y Huancavelica.^[6]

Esti periodu históricu foi afiguráu en lleendes y mitos andinos de distintes maneres. Nes tradiciones orales de los Andes faise referencia a que nel principiu los pueblos realizaron llargues caminaes buscando tierres fértiles, surdiendo héroes míticos que yeren, polo xeneral, semi-divinos y que diben siendo empuestos por seres sobrenaturales (el sol, la lluna, etcétera). Estos héroes míticos xeneralmente teníen dalgún poder. D'esa manera surden les figures de Manco Cápac, nel casu fundacional del Cuzco; o Pariaccaca nel casu de Huarochirí.^[4]

Esisten dos mitos espublizaos sobre l'orixe de la etnia cuzqueña. El más espublizáu ye la versión garcilasiana de la pareya Manco Cápac y Mama Ocllo; l'otru ye'l mitu de les cuatro hermanos Ayar y los sos cuatro hermanes, esti últimu mitu ye recoyíu por Betanzos, Cieza de León, Guamán Poma, Santa Cruz Pachacuti y Sarmiento de Gamboa.^[4]

El sol, viendo l'estáu penosu de los homes, creó una pareya: Manco Cápac el varón y Mama Ocllo, la so esposa y hermana; apurrió-yos un cayáu d'oru y ordenó-yos dir pel mundu pa civilizar a los pobladores. Encargó-yos fundar una tribu, y enllantar nésta, el cultu al dios sol.

Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de les esplumes del llagu Titicaca, y avanzaron escontra'l norte. El cayáu d'oru sirviríalos p'atopar el llugar ideal pa la fundación del imperiu, pos nél fundiría'l cayáu hasta sumir.

Decidieron dixebrase, colando Manco Cápac al norte y Mama Ocllo al sur del valle, pa convocar a la xente y sometela. Los habitantes de tol valle nun tardaron en reconocelos como seres sobrenaturales. Dempués d'un llargu percorríu, el cetru fundir nel cuetu Huanacauri. Manco Cápac y Mama Ocllo estableciéronse ellí.

Manco Cápac mandó a los que taben con él instalase na parte alta del valle, que se llamó Hanan Cuzco; y Mama Ocllo asitió a los suyos na parte baxa o Hurin Cuzco. Dambos ayudaron a ameyorar el llugar; enseñaron a los homes qu'ellí vivíen a trabayar la tierra y a construyir canales. A les muyeres Mama Ocllo enseñólos a coser, cocinar y faer telares.

Según esti mitu, la historia empecipiar en tres cueves allugaes nel cuetu Tambotoco llamaes Maras Toco, Sútic Toco y Cápac Toco; de les cualos salieron tres grupos llamaos Maras, Tampus y Ayar. Los hermanos Ayar yeren cuatro varones y cuatro muyeres, los varones yeren Ayar Uchu, Ayar Manco, Ayar Cachi y Ayar Auca. Uchu correspuende al ají, Manco a una cebera (Bromus Mangu) y Cachi al sal; la onomástica a estos trés nomes danos a entender a un cultu polos productos de la tierra. Auca, sicasí, faía referencia a l'actitú guerrera.^[4]

Estos 4 hermanos diben acompañaos poles sos hermanes Mama Ocllo, Mama Raua, Mama Ipacura o Mama Cura, y finalmente Mama Huaco.^[4]

Los 8 hermanos diben xunto a los sos ayllus buscando onde asitiase percorriendo de sur a norte, nel so camín realizaben llabores agrícoles y cuando collechaben retirábense buscando otru llugar. Primero fixeron el so pasu por Guaynacancha, ende Mama Ocllo quedó embarazada de Ayar Manco. Depués avanzaron a Tamboquiro, onde nació Sinchi Roca. Darréu llegaron a Pallata y de ende a Haysquisrro, estos viaxes duraron dellos años.^[4]

En Haysquisrro conspiraron contra Ayar Cachi; medrosos del poder qu'ostentaba, pos podía baltar cuetos y formar quebraes col tiru de la so fonda, pidiéronlu que tornara Tambotoco a recoyer el topacusi (vasos d'oru), el napa (insinia) y unes granes, una vegada adientro un unviáu llamáu Tambochacay zarrar dientro de la cueva.^[4]

Depués siguieron el so viaxe hasta Quirirmanta, onde oficiaron un conseyu decidiendo que Ayar Manco sería'l xefe pero antes tenía de casase con Mama Ocllo; en cuantes que Ayar Uchu tendría que petrificarse y tresformase nuna huaca que se llamaría Huanacauri, con esti actu Ayar Uchu convertir nun ser sagráu.^[4]

El viaxe siguió hasta Matagua realizando per primer vegada'l huarachicuy, depués d'eso furaron les oreyes de Sinchi Roca. Depués d'esto Mama Huaco, probó suerte y llanzó dos vares d'oru, una cayó en Colcabamba pero nun llogró enfusar el suelu; la otra cayó en Guaynapata fundiéndose selemente. Sobre esti acontecimientu, otros autores atribúin a Ayar Manco'l llanzamientu de varar d'oru, pero toos coinciden que foi en Guaynapata onde se fundió'l cayáu fundacional.^[4]

Dempués d'eso hubo dellos intentos de llegar al llugar onde se fundió la vara, pos yeren repelidos polos naturales, hasta que Ayar Manco tomó la decisión d'unviar a Ayar Auca por que se adelantrara cola so ayllu y poblara esa tierra. El llegar a esi llugar Ayar Auca convertir en piedra, nel sitiu que darréu sería'l Coricancha. Depués de dellos enfrentamientos cola población llocal, Ayar Manco y Ayar Uchu llegaron hasta'l llugar y tomaron posesión d'ésti, dende esi momentu Ayar Manco pasa a llamase Manco Cápac.^[4]

Al respeutu de los dos mitos fundacionales, la lleenda de la pareya fundacional (Manco Cápac y Mama Ocllo), surde posterior a la entronización de Pachacútec, pos rellaciona una huaca pan-andino, como lo ye'l llagu Titicaca, cola fundación del Cuzco. Garcilaso tradució'l mitu plantegando una pareya que llegó pa civilizar a pueblos bárbaros enseñándo-yos nueves teunoloxíes; el fechu real ye qu'anguaño se sabe que l'área central andina yá tenía meyores teunolóxiques milenarios que fueron espublizaos polos estaos panandinos Huari y Tiahuanaco, y que yá yeren de conocencia de los pequeños pueblos qu'habitaben la zona del Cuzco.^[4]

Magar dambos mitos narren un éxodu poblacional buscando tierres fértiles, namái'l mitu de los hermanos Ayar narra la petrificación de personaxes y esti últimu rellatu ye bien recurrente n'otres etnies del área central andina.^[4]

Sobre l'allugamientu de les cueves, Bingham en 1912 comisionó a George Eaton p'allugar les ventanes de Tambotoco, teniendo en cuenta qu'inda esiste'l pobláu de Pacarictambo pero la busca de Eaton nun atopó les cueves. Depués en 1945, Jorge Muelle, Luis Llanos y César Llobón percorrieron Mollebamba buscando'l sitiu de Guaynacancha (nel distritu de Pacarictambo), ende acomuñó un grupu de covarones cerca del peñón de Puma Orqo coles cueves de Tambotoco. Darréu Gary Urton apurrió investigaciones sobre'l pobláu de Pacarictambo, afirmando que foi treslladáu en tiempos de la colonia y que yera bien posible que'l so allugamientu orixinal fuera cercanu a les ruines de Maukallajta, cercana al sitiu atopáu por Muelle, Llanos y Llobón en 1945.^[4]

Polo xeneral, el rellatu de los hermanos Ayar amuésanos a un home guerreru (Ayar Auca) y a una muyer guerrera (Mama Huaco), dando una visión distinta a la de Garcilaso, onde'l rol femenín ta dedicáu al texíu, la cocina y el cuidu de los infantes; esti mitu narra un fechu asocedíu mientres una de les tantes batalles pa posesionarse del Cuzco, na que Mama Huaco manca a un home depués ábre-y el pechu y sopla los sos «bofes» faciendo que la xente de Acamama fuxera medrosa.^[4]

 

Fundó l'imperiu incaicu, aproximao l'añu 1200 d. C. y foi'l so primer gobernante carauterizar pol dominiu de les tribus preincaiques que vivíen esvalixaes nel Cuzco y la so contorna. Manco Cápac unificó a los huallas, poques y llares, y collos establecióse na parte baxa de la ciudá. D'esta miente empecipióse la dinastía de los Urin Cuzco. Poco tiempu dempués ordenó la construcción de la primer residencia de los inques, el Inticancha o Templu del Sol. La so hermana y esposa foi Mama Ocllo.

• Imperiu llexendariu (fase local):

D'escasa movilidá; tiénense poques noticies de los sos socesivos gobiernos: Sinchi Roca, quien gobernaría dende 1230 a 1260 ensin consiguir una espansión significativa nel entós reinu cuzqueño; Lloque Yupanqui, que remataría'l so gobiernu en 1290 col méritu de llegar a concretar diverses aliances con distintos pueblos circundantes a los inques; Mayta Cápac reconocíu pola so victoria ante los acllahuiza y que remataría'l so gobiernu alredor de 1320; y Cápac Yupanqui, el primer conquistador, a quien se debe la victoria ante los condesuyo. Esti periodu duraría aproximao 120 años, empecipiándose aproximao en 1230 d. C. (añu en qu'empieza'l gobiernu de Sinchi Roca), hasta 1350 d. C. (añu en que remata'l gobiernu de Cápac Yupanqui).

Una visión etnohistórica más xeneral d'esti periodu describe que los inques llegaron al Cuzco alredor del sieglu XIII d. C. y, nel sieglu siguiente, llograron imponese a les poblaciones más cercanes al valle cuzqueño. Dende la so llegada al Cuzco, los inques entemeceríense con dalgunos de los pueblos qu'habitaben el llugar y espulsáu a otros. Entamaríen el so predominiu al faer aliances con distintos curacas estableciendo rellaciones de parentescu y al enfrentase en guerres. A estes práutiques, que siguieron, sumáronse otres como l'atroxu d'escedentes y mano d'obra y la práutica de la redistribución. Pa entender esta situación habría que considerar, amás, que'l prestíu relixosu qu'acompañó a los incas foi la piedra angular de la eficacia de tolos mecanismos d'espansión qu'emplegaron nesta dómina.

Denominar preestatal a esta etapa, porque en nengún momentu surdió en sí una sólida idea d'estáu o nación incaica; sinón entá esistía la idea andina de considerase una macroetnia, magar esto camudaría al estendese significativamente el territoriu de la etnia depués del gobiernu de Cápac Yupanqui y les sos diverses conquistes. El fin d'esti periodu coincide col fin de la dinastía de los gobernantes Urin Cuzco (Rurin Qusqu), quien vieron en Cápac Yupanqui al so postreru representante.

Con Pachacútec empecípiase'l modelu imperial, Túpac Inca Yupanqui, Huayna Cápac.

 

 

Mientres el so gobiernu empecipió la espansión territorial, inaugurando d'esta manera'l periodu imperial al anexonar numberosos pueblos. Pachacútec ameyoró la organización del estáu, estremando l'imperiu en cuatro rexones o suyus. Pel norte, sometió a los huancas y taramas, hasta llegar a la parte de los cajamarcas y cañaris (Ecuador). Pel sur sometió a los collas y lupacas, qu'ocupaben el pandu del altiplanu. Entamó a los chasquis y instituyó la obligatoriedá de los tributos.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1438-1471.

 

 

Foi un destacáu militar que llogró importantes victories mientres el gobiernu del so padre Pachacútec. En 1471 asumió'l tronu y amplió les fronteres del imperiu escontra'l sur, hasta llegar al ríu Maule en Chile. Tamién sometió al reinu Chimú y a dellos pueblos del altiplanu y del norte arxentín. Encaloró la resistencia de los chachapoyas y avanzó pel norte hasta Quitu. Quixo incursionar na selva, pero una rebelión de los collas obligar a esviase escontra'l Collao. Ameyoró la recaldación de los tributos y nomó nuevos gobernantes visitadores (tuqriq). Morrió en 1493.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1471-1493.

 

Considérase-y el postreru soberanu del incario. Mientres el so gobiernu, siguió la política del so padre, Túpac Inca Yupanqui, tocantes a la organización y fortalecimientu del estáu. Pa caltener los territorios conquistaos tuvo qu'encalorar en forma sangrienta continues sulevaciones. Ganó a los chachapoyas y anexonó la rexón del golfu de Guayaquil, llegando hasta'l ríu Ancasmayo (Colombia). Tando en Quito, careció gravemente y finó en 1525. Delles cróniques españoles postulen qu'amás amplió les fronteres del imperiu más escontra'l sur, y qu'inclusive llegaría hasta'l ríu Biobío en Chile; anque esta llende más austral nun foi comprobáu arqueológicamente, y nun ye aceptáu históricamente. Col so muerte empecipió la decadencia del imperiu.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1493-1525.

Les crisis de socesión yeren un fenómenu coyuntural que yera bien frecuente na historia política del imperiu. El qu'aspiraba a ser el nuevu soberanu tenía de demostrar que yera'l «más arteru», tenía que ser confirmáu por un oráculu y amás tenía que ganar adeptos nes panacas cuzqueñas.^[8]

Huayna Cápac nomó herederu a Ninan Cuyuchi^[8] (fíu de la Coya Mama-Cussi-Rimay^{[ensin referencies]}), pero'l sacerdote del sol fixo un sacrificiu nel que vio que la suerte nun-y favorecería a Ninan Cuyuchi. Por esi motivu, cuando Huayna Cápac finó en Quito, foi lleváu n'andes hasta'l Cuzco calteniendo de callao la muerte d'ésti, pa caltener l'orde políticu. Nesi contestu, Raura Ocllo, madre de Huáscar quien s'atopaba en Quito xunto a Huayna Cápac, viaxa rápido al Cuzco acompañada d'unos cuantos oreyones pa preparar la entronización de Huáscar. Según María Rostworowski, foi Raura Ocllo quien convenció a les panacas cuzqueñas pa nomar como socesor a Huáscar; ente que Atahualpa quedar en Quito xunto con otros nobles.^[9]

Pela so parte, Atahualpa yera fíu de Tocto Coca (muyer que pertenecía a la panaca de «Hatun Ayllu»); y al morrer el so padre ordenó edificar na llocalidá de Tumipampa un palaciu nel so honor. Esti fechu enoxó al curaca de Tumipampa llamáu Ullco Colla, quien unvió mensaxes a Huascar acusando a Atahualpa de sulevación; amás Atahualpa quedar nel norte acompañáu de dellos xenerales importantes lleales a Huayna Cápac, que teníen un apreciu especial por Atahualpa. Depués d'esti fechu, Atahualpa unvió presentes al so hermanu Huáscar, pero esti postreru ordenó faer tambores colos cueros de los mensaxeros. Según Rostworowski, Atahualpa foi afaláu a remontase polos xenerales del so padre, con quien participara en delles batalles contra los nativos del norte.^[9]

Nesi contestu asocedió la rebelión de los «cañaris», quien tomaron prisioneru a Atahualpa zarrándolo nun tambo. La fuxida de Atahualpa toma un contestu míticu, pos según los oradores Atahualpa foi convertíu en amaru (culiebra) pol so padre sol, y asina llogró fuxir del encierre. Otres cróniques dan cuenta de que foi una muyer quien-y apurrió una barra de cobre cola que fizo un forado y pudo fuxir del encierre. Una vegada llibre, Atahualpa axuntó un exércitu y asesinó a los sos enemigos en Quitu y Tumipampa, esta última ciudá foi afarada en vengación a Ullco Colla; depués avanzó a Baltes intentando avanzar hasta la isla Puná, pero'l curaca de Puná adelantróse y afaró Baltes. Col pueblu de Baltes esfarrapáu, los primeros españoles tríen el terrorio incaicu.^[9]

En tantu, Huáscar trataba d'estabilizar el so entronización nel Cuzco col sofitu de les panacas. Sobre Huáscar, los cronistes describen dellos errores políticos que fueron menguando'l sofitu cuzqueño. De primeres, nun atendió a los ayllus reales como yera'l costume, nun asistió a les xintes públiques na plaza del Cuzco (qu'afitaben venceyos de reciprocidá y parentescu). Esanició a los ayllus custodios del so guardia personal y nomó como guardia real a guerreros «cañaris» y «chachapoyas». Huáscar duldaba de la llealtá de les panacas cuzqueñas y arrodióse d'otros nobles, so la medrana d'una rebelión de la nobleza cuzqueña amenació con soterrar les momies reales y quitar les sos tierres a les panacas. Adulces Huáscar diba ganándose enemistaes nun periodu d'intrigues ente la nobleza cuzqueña, na so contraparte Atahualpa diba ganando adeptos.^[9]

Huáscar nun tuvo acordies con el testamentu de Huayna Cápac, yá que se creía con derechu d'heredar tol imperiu incaicu según les lleis, costumes y tradiciones incaiques. Huáscar enfrentar en 1531 dempués de munchos años de paz al so mediohermanu Atahualpa, quien tamién se consideraba llexítimu herederu del tronu na rexón de Quitu. Bien llueu importantes rexones del imperiu fueron solmenaes por sangrientu batalles ente tropes cuzqueñas y quiteñas, que terminaron cola victoria final de los postreros. Huáscar foi tomáu prisioneru y muertu darréu por orde de Atahualpa.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1525 - 1532.

 

Fíu de Huayna Cápac cola noble incaica Tocto Ocllo Coca. Tres la muerte del so padre, convertir en gobernador de la ciudá de Quito. Bien seya a la medrana que-y tenía al so hermanu Huáscar o l'ambición de convertise en soberanu, depués proclamóse Inca en Quito y asina empecipió la guerra de socesión incaica. Les sos tropes, dirixíes por Chalcuchímac y Quizquiz, ganaron al exércitu de Huáscar na batalla de Cotabamba (Apurímac) y entraron triunfantes al Cuzco. Enteráu de la victoria, Atahualpa coló a Cajamarca pa ser coronáu inca. Nel trayeutu foi aclamáu polos pueblos del norte. Sicasí, al llegar a Cajamarca, foi tomáu prisioneru polos españoles na batalla de Cajamarca. Yera l'añu 1532. Esti fechu marcó'l fin del imperiu incaicu.

En contra de lo pensao, Atahualpa (que gobernó de facto ente 1532 y 1533), nun forma parte de la capaccuna al nunca cinxir la mascaipacha. Polo tanto ye impropiu llama-y Sapa Inca, como delles vegaes titúlase-y. Quito foi amburada por completu pol xeneral Rumiñahui en 1534, antes de la llegada de los españoles a la ciudá en busca de les ayalgues del imperiu, y fundada nuevamente pol español Sebastián de Benalcázar sobre les cenices del pueblu incaicu'l 6 d'avientu de 1534.

Según Waldemar Espinoza,^[10] la teoría más consistente ye la que resalta la difícil situación social y política qu'esistía nel Tahuantinsuyo a la llegada de los españoles. Esta situación taba carauterizada polos siguiente factores: Primero, un descontentu de munchos pueblos cola situación imperial; Cieza menta a los Chachapoyas, Cañaris y Huancas que brindaron gran ayuda material a los invasores. Segundu, la guerra civil ente Huáscar y Atahualpa dexara a la clase dirixente del imperiu estremada en dos bandos al igual qu'a los cuerpos militares; la resultancia foi que munchos miembros del bandu de Huáscar nun fixeron casi nada pa detener la cayida del imperiu ya inclusive s'allegraron col cautiverio de Atahualpa. A lo último, el tipu de vida bien enraigonada a la tierra y a los sos señoríos fizo que los indios del Tahuantinsuyo acepten con menos resistencia la imposición de nuevos señores qu'otros pueblos como los qu'habitaben los actuales Chile o Colombia. La mayoría d'estudios coinciden en qu'ensin l'ayuda de les etnies descontentes col imperiu fuera imposible la so conquista per parte de los soldaos que llegaron d'España.

Nun dexa de rescamplar, pela contra, el mayor nivel teunolóxicu de los españoles, que s'enfrentaben a una civilización que nun algamara la Edá del Fierro, y que desconocía tanto les armes de fueu como'l caballu y la so adomadura. Amás, escarecíen de les conocencies y esperiencia de los conquistadores na guerra moderna, acostumaos a trepar col restu de potencies hexemóniques de la dómina.

Dende la llegada de los españoles, na so marcha escontra'l Cuzco.

• Túpac Hualpa Inca (1533) dos meses, setiembre y ochobre. Inca coronáu polos españoles, muerre antes de llegar a la Ciudá Imperial nel Valle del Mantaro.
• Manco Inca (1533-1545), Inca coronáu polos españoles (1533) remontáu contra ellos (1536) abandona'l Cuzco, treslladando la so capital primero a Ollantaytambo y depués a Vilcabamba.
• Paullu Inca (1537-1549), Inca coronáu polos españoles mientres el gobiernu de Manco Cápac II (1537), qu'amás reinó cuatro años dempués de la muerte d'ésti, mientres el gobiernu de Sayri Túpac Inca.

Fueron gobernantes de pueblos descendientes de los inques, foi oficialmente la última dinastía incaica, fundada depués de la rebelión de Manco Inca y como última resistencia a los conquistadores españoles.

• Manco Inca hasta la so muerte en 1545 Inca de Vilcabamba.
• Sayri Túpac Inca (1545-1558) Inca de Vilcabamba.
• Titu Cusi Yupanqui Inca (1558-1571) Inca de Vilcabamba.
• Túpac Amaru I Inca (1571-1572) Inca de Vilcabamba.

 

Foi la rexón andina, por cuenta de la presencia de la cordal de los Andes, carauterizar pola diversidá de la so ecoloxía: mariñes desérticas, paraxes tropicales, altiplanos secos y fríos qu'a güeyu paecen unu de los ambientes menos aparentes pa la vida del home. Sicasí, los homes que lu habitaron demostraron a lo llargo de munchos sieglos, ser capaces non yá de sobrevivir en tales circunstancies, sinón tamién d'apoderar el mediu xeográficu y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa d'elles foi l'imperiu incaicu, qu'ocupó un vastu territoriu d'América del Sur, qu'abarca los actuales o partes de los territorios de les Repúbliques de Perú, Ecuador, occidente de Bolivia, norte d'Arxentina, norte de Chile y l'estremu suroccidental de Colombia.

Según les fontes históriques nel territoriu d'Arxentina, ente 1479 y 1535, l'imperiu incaicu conquistó les partes occidentales de l'actuales provincies de Catamarca, Tucumán, Salta, Jujuy, La Rioxa, San Juan, y l'estremu noroeste de Mendoza incorporándoles al Collasuyo. Delles investigaciones suxeren la influencia incaica en parte de la Provincia de Santiago del Estero (zona interfluvial onde ta la ciudá de Santiago del Estero), pero la incorporación d'esa zona al imperiu nun foi probada. Tradicionalmente atribúyese la conquista al inca Túpac Yupanqui. Los pueblos qu'entós habitaben esa rexón, los omaguacas, los diaguitas (incluyíos los calchaquíes), los huarpes y otros, intentaron aguantar pero los inques llograron apoderalos, treslladando a los sos territorios a los mitimaes o colonos deportaos de les tribus de los chichas, qu'habitaben no que ye'l suroeste del actual territoriu bolivianu.

Los inques construyeron caminos (el Camín del Inca), centros agrícoles y de producción de texíos, asentamientos (collcas y tambos), fortaleces (pucarás) y numberosos santuarios a lo cimero de los montes onde realizaben sacrificios humanos especialmente de mocines y de neños tal como lo demuestren les momies de Llullaillaco, utilizando tamién construcciones presistentes.

Ente los establecimientos incaicos más importantes n'Arxentina, atópense'l Potreru de Payogasta en Salta, la Tambería del Inca en La Rioxa, el pucará de Aconquija y el Shincal de Londres, dambos en Catamarca, el pucará de Tilcara en Jujuy y les ruines de Quilmes en Tucumán, la mayoría de les cualos yeren preincaicos y fueron entamaos nuna rede urbana dientro del so imperiu, estableciendo nellos puestos de control militar.

Les provincies (wamanis) incaiques nel actual territoriu arxentín fueron cinco:^[11]

• Humahuaca', con probable cabecera en Tilcara, llegando pel norte hasta Talina, anguaño nel Sur de Bolivia. Habitada por mitimaes chichas.
• Chicoana o Sikuani, habitada polos pulares, estender pol pisu de puna d'Atacama y la parte septentrional de los valles Calchaquíes hasta cerca de Seclantás y tomaba probablemente dende les Salinas Grandes de Jujuy hasta'l sur de La Paya en Salta, onde taba la so capital l'antigua Chicoana.
• Quire-Quire o Kiri-Kiri, qu'entendía'l restu de los valles Calchaquíes empezando en Pompona (güei La Angostura), tol valle de Santa María y los valles d'Andalgalá, Hualfín y Abaucán. Habitada calchaquíes y yocaviles y por un gran númberu de mitimaes, tenía dos asientos principales en Shincal y en Tolombón.
• Tucumán o de Tucmua, entendía los valles orientales y les sierres subandinas.
• La provincia más meridional, probablemente estendíase dende La Rioxa hasta los montes del Gordón de Plata, algamando'l cuetu Tupungato en Mendoza y quiciabes formaba parte, col nome de Cuyo o Kuyun de la provincia de Chile o Chili.^[12][13]

Nel territoriu de Bolivia, depués de qu'en redol al 1100 e. C. Tiwanaku sumió, producióse una llucha ente los distintos grupos qu'habitaben la rexón: aimaras, collas, lupaques y pacajes. Los aimaras establecen un dominiu que toma Arequipa y Puno nel Perú, La Paz y Oruro, que perduró hasta que, en 1438, l'Inca Pachacútec ganó al postreru soberanu colla, Chunqui Cápac, incorporando l'altiplanu bolivianu al imperiu incaicu, como parte de la provincia del Collasuyo, ya imponiendo el quechua como llingua oficial, anque'l aimara siguió falándose regularmente. Amás l'imperiu incaicu adoptó los estilos arquiteutónicos tiwanakotas y otres conocencies. Darréu l'Inca Huayna Cápac mandó llevantar fortaleces na frontera oriental pa detener la meyora de los chiriguanos.

Según una lleenda, los fundadores del imperiu incaicu, Manco Cápac y Mama Ocllo nacieron de la espluma del llagu Titicaca na Isla del Sol), ente Perú y Bolivia.

Nel territoriu de Brasil, esisten dos caminos que los inques construyiríen, nel nordeste dende Quito llegando al actual estáu de Roraima na llende de les Guayanes, que según l'investigador chilenu Roland Stevenson surde d'un mal pronunciamientu del nome quechua ''Guayna'' Capac, padre d'Huáscar y Atahualpa, y el llamáu camín de Peabiru (pea-camín; Biru-Perú) que coneuta les mariñes del Océanu Atlánticu, nel actual estáu de São Paulo, cola ciudá del Cuzco en Los Andes pol cual el portugués Aleixo García habría incursionado llevándose metales preciosos del actual Bolivia, antes de la invasión española.^{[ensin referencies]}

Nel territoriu de Chile, mientres el reináu de Túpac Yupanqui, producióse la conquista de los diaguites de los valles tresversales del Norte Chico de Chile y de parte de les poblaciones allugaes nel norte del Pikun Mapu o territoriu picunche (subgrupu mapuche septentrional), quien habitaben el valle de Chile» (actual valle de Aconcagua), y delles contornes allugaes al sur d'él, afitándose asina les llendes del Imperiu inca nuna zona que los historiadores y l'arqueoloxía recién estienden convencionalmente en dalgún llugar ente los ríos Maule y Maipo. D'esa manera, esi territoriu quedó estremáu en dos wamanis o provincies: el de «Coquimbo» nel norte, presidíu por Anien, y el de «Chile» nel sur, encabezáu por Quilacanta.^[14]

Nel territoriu de Colombia, escontra 1492 l'imperiu incaicu dominó transitoriamente la rexón habitada polos pueblos aboríxenes denominaos los camperes y llevantaron una fortaleza entá en dos caminos visible, en Males (güei conceyu de Córdoba). Sicasí les camperes abellugar na Cordal Occidental y llograron espulsar a los ocupantes. Los Inques prefirieron entós avanzar pol piedemonte amazónicu, al traviés del territoriu de los cofán,^[15] pero finalmente fueron los españoles los que controlaron la rexón y fueron los Awá quien llograron caltenese de la dominación nes selves de l'aguada del Océanu Pacíficu.

Nel territoriu d'Ecuador, nel sieglu XV, los Inques Túpac Yupanqui y Huayna Cápac conquistaron el territoriu y incorporar al so imperiu.

A mediaos del sieglu XV la zona foi invadida poles fuercies del Inca Túpac Yupanqui, quien al mandu d'un poderosu exércitu emponer dende'l sur p'ampliar los sos dominios. De primeres la campaña resultó-y relativamente bon pero depués tuvo d'enfrentar a los Bracamoros, siendo ésti l'únicu pueblu que pudo obligar al Inca a abandonar les sos tierres ensin poder incorporalo al imperiu.

Cuando l'Inca empezó a avanzar sobre los cañaris, foi entá más difícil pa exércitos incaicos, pos éstos refugar lluchando con bravura, obligándolos a replegase escontra tierres de lo que güei ye Saraguro, onde tuvieron d'esperar la llegada de refuerzos pa poder empecipiar la campaña. Esta vegada considerando la inmensa superioridá de los Inques, los Cañaris prefirieron apautar y sometese a les condiciones impuestes por estos. Dempués d'esto Túpac Yupanqui fundó la ciudá de Tomebamba, actual ciudá de Cuenca, ciudá onde s'alderica que pudo nacer Huayna Cápac.

L'Imperiu incaicu aniciar nel territoriu de Perú ocupando la mariña, sierra y selva alta del territoriu peruanu (tomando aproximao la metá de la so actual superficie).

A empiezos del sieglu XIII empecipia la historia inca dende'l Cuzco como capital teniendo a Manco Cápac como fundador. Los Inques tuvieron dende entós tres expansión siendo la tercera la mayor pos se desenvolvió primero escontra'l norte empezando col centru-oeste de Perú hasta'l sur de Colombia, y dempués escontra'l sur empezando col sur de Perú hasta'l centru de Chile. Nel sieglu XV la Sapa Inca Pachacútec estremó Tawantinsuyo tomando la capital como puntu de referencia en cuatro sos: Chinchaysuyo, Contisuyo, Antisuyo y Collasuyo.

En 1525 empecípiase una guerra civil ente Huáscar y Atahualpa pola socesión al tronu, ganando esta disputa Atahualpa, pero quedando l'imperiu engarráu ya inestable. Nestes circunstancies lleguen los españoles quien en Cajamarca prinden sorpresivamente a Atahualpa nuna entrevista en 1532.

 

Los cuatro sos nel so conxuntu estender a lo llargo de más de dos millones de quilómetros cuadraos y llegaron a tomar, nel so periodu d'apoxéu (escontra 1532), parte de les actuales repúbliques de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Arxentina. Teníen aproximao cuatro mil quilómetros de mariña nel océanu Pacíficu. La espansión empecipiar col Inca Pachacútec y llegó al so apoxéu col Inca Huayna Cápac. Atribúyese la máxima espansión al Inca Túpac Yupanqui.

Escontra'l norte, l'Imperiu Incaicu estender hasta'l ríu Guáitira, al norte de la frontera ente Colombia y Ecuador o seique hasta'l Río Mayu que ye la llende ente los actuales departamentos colombianos de Cauca y Nariño. N'Ecuador, llegaron a tomar una zona qu'incluyiría les actuales ciudaes de Quitu, Guayaquil, Cuenca y Manta.

Escontra'l nordés, estender hasta la selva amazónica de les actuales repúbliques de Perú y Bolivia. Son bien pocu nítidos les sos llendes con ésta por cuenta de les esporádiques espediciones d'esploración de la selva per parte de los habitantes del imperiu por cuenta de la gran cantidá d'enfermedaes y el mieu que los nativos teníen a eses zones, pero sábese qu'apoderaben les actuales ciudaes de Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y práuticamente tola sierra peruana.

Escontra'l sureste, l'imperiu incaicu llegó a cruciar la cordal de los Andes (lo qu'en xeopolítica moderna conozse como encabalgar), llegando un tanto más allá de lo qu'agora se conoz como les ciudaes de Salta y Tucumán n'Arxentina. El territoriu incaicu de l'actual Arxentina, conformó una zona especial que se denominó Tucma o Tucumán, que tomaba les actuales provincies de La Rioxa, Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy.

Escontra'l sur, esisten pruebes de que l'Imperiu incaicu llegó a tomar hasta'l Desiertu d'Atacama (actual III Rexón d'Atacama) en dominiu efectivu, pero con avanzaes hasta'l ríu Maule (actual VII Rexón del Maule de Chile), onde por cuenta de la resistencia de los purumaucas (o picunches, pertenecientes a la etnia mapuche) nun pudo siguir avanzando.

Escontra l'oeste, magar l'Imperiu Incaicu llendaba col océanu Pacíficu, hai quien amás postulen que los Inques habríen inclusive llegáu a caltener, a pesar de les llimitaciones navales de la dómina, una cierta rellación comercial con dalgún pueblu desconocíu de l'alloñada Polinesia (Oceanía). La tema foi estudiáu por José Antonio del Busto nuna recién publicación. Una de les persones que defendió esta teoría foi'l difuntu esplorador difusionista noruegu Thor Heyerdahl.

La so capital atopar na ciudá del Cuzco —que, según la Constitución peruana, ye la "capital histórica" de Perú—, onde les cuatro sos atopábense.

 

Los cronistes afirmaron que l'imperiu incaicu tuvo estremáu en cuatro distritos conocíos como sos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centru d'esta división yera'l mesmu Cuzco. Atribuyóse al inca Pachacútec la creación d'esti sistema d'organización del territoriu; sicasí sabemos que se trataba d'una práutica qu'antecedió al gobiernu d'esti gran reformador. Antes de consolidase'l dominiu incaicu nel Cuzco, l'espaciu en redol d'esta ciudá tuvo tamién estremáu en cuatro partes. Les divisiones entós correspondíen a los territorios de los señoríos del área. Cuando Manco Cápac y les sos cles establecer na zona, crearon les cuatro suyus incaicos a partir d'esta división.

Una tema qu'entá ye motivu de discutiniu ente los investigadores ye aquel de la estensión y les llendes de cada suyu. Como vimos, la espansión incaica empecipiar con Pachacútec, quién conquistó los curacazgos del área cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros líderes militares como'l so hermanu Cápac Yupanqui, y darréu Túpac Yupanqui y Amaru Túpac, siguieron les conquistes, mientres Pachacútec permanecía nel Cuzco. Por casu, Cápac Yupanqui reconocería y visitaría na mariña los valles de Chincha y Pisco, ente que na sierra central llegaría hasta Jauja. Túpac Inca siguió la conquista del Chinchaysuyu hasta la rexón de los cañaris (Tumibamba); ente que Amaru Túpac y otros líderes militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa. Sicasí, entá nun sabemos si la franxa costera ente Ica y Tarapacá foi conquistada nesta dómina o dempués, depués de que Túpac Yupanqui asumiera'l mandu supremu del Estáu incaicu. Per otru llau mientres los tiempos de Túpac Yupanqui la frontera norte establecióse cerca de Quito; ente que la frontera sur afitar nel ríu Maule, 260 km al sur de Santiago de Chile. Mientres el gobiernu de Huayna Cápac conquistáronse nueves rexones nel Ecuador y el sur de Colombia (Campera). Estos son polo xeneral les llendes conocíes del imperiu. El puntu menos precisu ye'l relativu a la rexón amazónica, onde ye difícil precisar los algames que tuvieron les incursiones inques.

Suyu	Mapa !Descripción
Chinchaysuyo (Chinchay suyu)		Allugamientu: Allugar nel cuadrante noroeste de la capital (Cuzco). Grupu: Pertenecía al grupu Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Yera la rexón principal.
Antisuyo (Anti suyu)		Allugamientu: Allugar nel área de la ceya de selva al nordeste de la ciudá del Cuzco. Grupu: Pertenecía al grupu Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Partía cola selva amazónica.
Contisuyo (Kunti suyu)		Allugamientu: Taba asitiáu na vecindá d'Arequipa. Grupu: Pertenecía al grupu Hurin -baxu- (Hurinsuyo, Rurin suyu). Otros: Yera la rexón más pequeña.
Collasuyo (Qulla suyu)		Allugamientu: Allugar nel cuadrante sureste de la capital (Cuzco). Grupu: Pertenecía al grupu Hurin -baxu- (Hurinsuyo, Rurin suyu). Otros: Ocupaba principalmente la zona altiplánica.

Cada provincia (wamani) taba estremada en sayas o partes nes cualos habitaba un númberu variable d'ayllos. El númberu de sayas de cada provincia solía basase na dualidá, magar ye ciertu que delles provincies llegaron a tener trés sayas, como la de los Huancas.

El gobiernu imperial yera de tipu monárquicu teocráticu (dellos investigadores consideren que l'Inca diarquía) y la máxima autoridá yera l'Sapa Inca, aconseyáu pol conseyu imperial. El gobiernu de cada so (rexón alministrativa) taba al cargu de un Suyuyuc Apu, qu'actuaba como virréi.

A estos gobernantes, a los que s'atribuyía un orixe divín, suélse-yos acomuñar los títulos de señor inca y sapa inca: "divín inca" y "únicu inca", respeutivamente.

La "Capac trubiecu" yera la llista oficial de gobernantes de la civilización incaica. Especúlase qu'esistieron más gobernantes de los qu'ésta acepta y que dellos fueron borraos de la historia oficial del imperiu por distintos motivos. En total, fueron trelce los soberanos incaicos.

• Imperiu llexendariu; periodu ensin espansión:

~1200 - ~1230: Manco Cápac

~1230 - ~1260: Sinchi Roca

~1260 - ~1290: Lloque Yupanqui

~1290 - ~1320: Mayta Cápac

~1320 - ~1350: Cápac Yupanqui

~1350 - ~1380: Inca Roca

~1380 - ~1400: Yáhuar Huácac

~1400 - 1438: Viracocha Inca

• Imperiu históricu; periodu de crecedera del imperiu:

1438 - 1471: Pachacútec

1471 - 1493: Túpac Yupanqui

1493 - 1525: Huayna Cápac

1525 - 1532: Huáscar

1532 - 1533: Atahualpa

Anque dalgunos historiadores consideren que Atahualpa nun tien de ser incluyíu na capac trubiecu, argumentando que Atahualpa declararíase súbditu de Carlos I d'España, amás del fechu de que nunca llegó a se-y cinxida la mascapaicha, el símbolu del poder imperial. Pero la mayor parte de los cronistes da como cierta la rellación de 13 inques, asignando l'escañu 13º a Atahualpa.

Otros historiadores siguieron el llinaxe y consideren que tienen de tomase en cuenta tamién a Tarco Huamán y a Inca Urco. El primeru asocedió a Mayta Cápac y, dempués d'un curtiu periodu, foi depuestu por Cápac Yupanqui. Inca Urco se ciñó la mascaipacha por decisión del so padre, Viracocha Inca, pero, ante'l so evidente desgobiernu y la invasión de los chancas, fuxó con él. Depués del trunfu de Cusi Yupanqui -el futuru Pachacútec Inca Yupanqui, tamién fíu de Viracocha Inca- sobre'l pueblu enemigu, Inca Urco foi muertu nuna emboscada qu'él mesmu -y tendió al so hermanu. Coles mesmes, Garcilaso y dalgunos otros cronistes inxerten ente Pachacútec y Túpac Yupanqui a Amaru Inca Yupanqui, soberanu de dudosa esistencia.

La historia política incaica, casi siempres, tuvo llarada d'enfrentamientos pol poder hereditariu. Esto debía a l'ambigüedá de los criterios pa la eleición del nuevu Inca.^[8]

El principal criteriu pa escoyer al nuevu inca foi la normativa d'escoyer al «más arteru». El nuevu inca podía ser fíu del antiguu inca cola coya o con cualesquier concubina. Los herederos teníen de ser mayores d'edá. L'Inca podía nomar a un socesor, pero ésti tenía que ser aceptáu polos dioses (al traviés d'un oráculu) y poles panacas.^[8]

El criteriu d'escoyer al «más arteru» como gobernante foi un criteriu bien espublizáu por tol territoriu, munches de les macroetnias y etnies escoyíen como gobernante al que demostraba mayor capacidá de mandu y nun yeren necesariamente los fíos propios; esti costume foi tan eficaz que'l virréi Toledo ordenó: «nun faer novedaes, dexando la socesión al antiguu derechu y costume».^[8]

Nel casu de los gobernantes incaicos, el más arteru yera tamién el que ganaba más partidarios nes «panacas», demostrando la so capacidá de negociación política. Esto tamién llevó a lluches ente les panacas pol poder, que causaron crímenes por motivos políticos.^[8]

Nel casu de les «panacas», yera importante'l estatus social de la madre pos tou fai indicar que'l patrón de convivencia post-matrimonial del Cuzco yera exogámico y matrilineal. Ye dicir que lo único qu'estremaba a los fíos d'un Inca yera la so ascendencia materna y yera lo que-y otorgaba más rangu a unos qu'a otros. Na rede social incaica, una madre con abondosa parentela tenía mayor capacidá pa exercer la reciprocidá», tan importante na estructura social incaica.^[8]

Polo xeneral fueron dellos aspeutos los que primaben ante la eleición d'un soberanu incaicu, pero los criterios yeren tan ambiguos qu'en munchos casos, cuando unu de los fíos del Inca demostraba ser arteru na política, l'alministración y la guerra, imponíase ante los sos hermanos. Como exemplos, Pachacútec impúnxose ante Inca Urco (Inca Urco foi nomáu socesor por Huiracocha Inca); Inca Roca se entronizó depués de la muerte de Cápac Yupanqui a manes de la so propia esposa llamada Cusi Chimbo, muyer que depués sería casada pol mesmu Inca Roca; Atahualpa impúnxose ante'l so hermanu Huáscar, nun procesu nel que Atahualpa foi ganando batalles y aliaos políticos demostrando la so habilidá como gobernante. Polo xeneral, la muerte d'un Inca, casi siempres traía consigo un periodu coyuntural d'inestabilidá política na qu'unu de los fíos tenía que demostrar la so habilidá pa entronizarse nel poder.^[8]

El máximu organismu dedicáu a l'asesoría del soberanu incaicu. Integráu por ocho persones:

• Los gobernadores de los suyus (suyuyuq).
• El príncipe herederu (auqui). La tradición del auqui foi instaurada por Pachacútec Inca Yupanqui y Túpac Yupanqui foi'l primer auqui.
• El sumu sacerdote (Willaq Uma).
• Un amauta (hamawt'a).
• El xeneral del exércitu imperial (Apuskipre).

 

Según delles cróniques^{[16][17][18][19][20][21][22]} esistiría una enseña o estandarte (unancha) imperial incaica, lo cual dio pie a que se sostenga qu'hubo una suerte de bandera del imperiu incaicu. Sicasí, tal interpretación ye incorreuta, por cuanto l'estandarte nun representaba al estáu incaicu sinón al soberanu, quien pintaba nésti les sos armes y divises personales. Sía que non, conozse qu'esta enseña yera utilizada poles huestes incaiques xunto al soberanu.^[23]

El guión o estandarte real yera una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o dolce palmos de ruedu, fecha de llenzu d'algodón o de llana, diba puesta nel remate d'un estil llargu, tendida y tiesa, ensin que ondease al aire, y nella pintaba cada rei les sos armes y divises, porque cada unu escoyer distintos, anque los xenerales de los Inques yeren l'arcu celeste y dos culebra tendíes a lo llargo paraleles cola borda que lu sirvía de corona, a les cualos solía añader por divisa y blasón cada rei les que-y paecía, como un lleón, una águila y otres figures. Tenía por borla el dichu estandarte ciertes plumes coloráu y llargu puestes a ralos

Bernabé Cobo, Historia del Nuevu Mundu (1609)

 

En tiempos contemporáneos, llegóse a confundir la esistencia d'esti estandarte incaicu» con una bandera multicolor (colos colores del arcu iris) que comúnmente suel ser atribuyida al imperiu incaicu. Sicasí, según la historiografía peruana, nel imperiu incaicu nun esistió'l conceutu de bandera, y por tanto ésti nunca tuvo una. Asina lo afirmó la historiadora ya investigadora de la civilización incaica María Rostworowski, quien al ser consultada sobre esta enseña multicolor señaló tajantemente: «Doi-yos el mio vida, los inques nun tuvieron esa bandera. Esa bandera nun esistió, nengún cronista fai referencia a ella».^[24]

Otres investigaciones señalen inclusive qu'esta bandera foi creada recién en 1973 pa conmemorar l'aniversariu d'una emisora radial de la ciudá del Cuzco llamada «Radiu Tahuantinsuyo», y que d'ellí s'estendió'l so usu hasta que la Municipalidá Provincial del Cuzco adoptar oficialmente como emblema de la ciudá en 1978.^[25] Nesta mesma llinia pronuncia'l mesmu Congresu de la República de Perú, cuando señala que los oríxenes d'esta falsa bandera del imperiu incaicu remóntense recién a les primer décades del sieglu XX cuando dellos autores, especialmente indixenistes, mentar y describen como supuestu emblema del imperiu de los inques. Al asumila Radio Tahuantinsuyo como emblema de la radioemisora, el tracamundiu estendióse y l'error espublizóse masivamente.^[26]

L'usu oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo ye indebíu y equívocu. Nel mundu pre-hispánicu andín nun se vivió'l conceutu de bandera, que nun correspuende al so contestu históricu.

Academia Nacional de la Historia de Perú.^[26]

La pallabra «ayllu» d'orixe quechua y aimara significa ente otres coses: comunidá, llinaxe, xenealoxía, casta, xéneru, parentescu. Puede definise como'l conxuntu de descendientes d'un antepasáu común, real o supuestu que trabayen la tierra en forma coleutiva y con un espíritu solidariu.

El «ayllu» foi la base y el nucleu de la organización social del imperiu. Los ayllus creíen que baxaben d'un antepasáu común, polo cual xunir llazos de parentescu. Esti antepasáu podía ser míticu o real; y en tolos casos, los ayllus, calteníen un «mallqui» (momia) al cual rindíen cultu y per mediu del cual daben sentíu a les sos rellaciones.^[27] Amás del mallqui, los miembros d'un ayllu teníen divinidaes tutelares comunes y tributaben a la tierra de forma común.^[27]

Un ayllu tenía ganáu, tierres y agua al que tolos sos miembros teníen derechu siempres y cuando cumplieren obligaciones establecíes ente los miembros. Cada ayllu remanaba'l tamañu de los sos «tupus» (unidá de midida de la tierra), cada «tupu» apurríu tenía de ser trabayáu pa nun perder el derechu sobre la tierra. Na actividá agrícola los miembros del ayllu ayudábense mutuamente; el fechu de pertenecer al ayllu dába-yos derechu a recibir ayuda nel casu que la so propia familia nuclear nun fuera abonda; esta ayuda xeneralmente dábase en tiempu de collecha, llantadera o na construcción de les viviendes de los recién casaos; nestos casos entraba en xuegu'l principiu de reciprocidá» qu'obligaba a devolver l'ayuda emprestada.^[27]

Nel casu del curaca (xefe del «ayllu»), podía pidir ayuda pa pastiar el so ganáu o trabayar la tierra. Ésti taba obligáu a brindar comida y chicha a los que lo ayudar pero nun taba obligáu a devolver l'ayuda, polo cual esistía una reciprocidá asimétrica con ésti.^[27]

Nel casu de les tierres comunales, tolos miembros del «ayllu» trabayar entamaos pol «curaca» y el «llacta camayoc». La producción de les tierres comunales yera almacenada y redistribuida ente los miembros del ayllu que lo precisaren.^[27]

Al trabayu coleutivu pa la construcción y caltenimientu de canales, depósitos o andenes, denominóse-y «minka» y yera entamáu pol curaca, quien amás asignaba les xeres que teníen de cumplir los miembros del «ayllu».^[27]

Los vieyos, viudes, güérfanos ya inválidos, tamién taben obligaos al trabayu coleutivu pero recibíen ayuda pal trabayu de los sos «tupus». Polo xeneral los vieyos ya inválidos realizaben xeres de supervisión. Poma señala que les agües de riego yeren distribuyíes polos vieyos.^[27]

Los ayllus non yá teníen tierres nun territoriu compactu; la necesidá de faer autosuficiente a un ayllu obligar a tomar otros pisos ecolóxicos, esto dio orixe a una territorialidad discontinua que nun foi homoxénea nin estremada. Los ayllus con población numberosa podíen aportar a tierres distantes y a mayor variedá de productos.^[27]

John Murra señala qu'un bon exemplu d'esto fueron los reinos aimaras, tantu Collas, Lupacas y Pacajes llograron controlar territorios discontinuos na mariña a manera d'enclaves. En llugares con distancies considerables construyéronse viviendes qu'allugaben a los miembros del ayllu, los miembros del ayllu se turnaban pa trabayar estes tierres alloñaes.^[27]

Magar nes zones d'altor del imperiu incaicu la carauterística xeneral de los ayllus foi agrícola, esistieron ayllus agrícoles y ganaderos al empar y otros que namái yeren ganaderos. Los ayllus eminentemente ganaderos allugar en Chinchaycocha y el Collao; estos ayllus dedicar a la crianza de llapaes y alpaques de les cualos llográbase fibra; carne fresco o carne seco a la que se-y denominaba «charqui»; pelleyos pa la ellaboración de «ojotas», correes, bolses y lluries; güesos pa fabricar aguyes, instrumentos musicales o otros; y «taquia» (escrementu) para combustible. Na mariña, los ayllus teníen poblaciones especializaes n'agricultura, intercambiu, pesca y artesanía.^[27]

El principiu básicu organizativo de la sociedá incaica foi la dualidá, esta dualidá basar en rellaciones de parentescu. Los ayllus entendíen dos parcialidad que podíen ser «hanan o urin», «alaasa o massaa», «uma o urco», «allauca o ichoc»; según Franklin Pease estes pallabres entendíense como «alto o baxu», «derecha o esquierda», «masculín o femenín», «dientro o fora», «cerca o lloñe» y «delantre o detrás».^[27]

Los cronistes españoles describieron a los curaques en pareyes pero ensin especificar la dualidá por cuenta de que esta forma d'organización yera desconocida n'Europa. En 1593 describiéronse curacazgos estremaos en dos metaes, nos cualos cada metá tenía un curaca al frente; esta situación describir de los curacazgos d'Acarí, Lima y los curacazgos Lupaques del Collao y Tarata.^[27]

Tamién esistieron curacazgos onde gobernaben muyeres cola so «segunda persona», estos datos proveníen de los curacazgos de Colán. Nel Cuzco asocedía lo mesmo, basando la so organización nel principiu de dualidá.^[27]

Los europeos documentaron dinastíes cuzqueñas: «Hanan Cuzco» y «Urin Cuzco», describiéndoles como dinastíes socesives nes que s'estremaba'l Cuzco; los españoles fueron incapaces d'identificar el gobiernu dual polo cual asitiaron una dinastía» como antecedente de la otra.^[27] N'otres rexones del imperiu prefería otres denominaciones pa les partes de la dualidá; les rexones aymaras prefirieron «alaasa - masaaa», otros grupos cercanos al llagu Titicaca prefirieron «uma - urco» indicando alloñanza o cercanía a fontes d'agua (llagu o ríos); al norte del territoriu preferíase «allauca - ichoc» (esquierda-derecha).^[27]

Les funciones que cumplíen cada parte son pocu clares. Les cróniques nun describen les funciones específiques que cumplíen los xefes étnicos de cada metá. Lo que sí se describe ye qu'unu de los xefes taba subordináu al otru; Rostworowski describe que nel casu del Cuzco la metá de riba yera más importante pero nel casu d'Ica la metá de baxo dir.^[27]

Pease señala que dambes metaes integrar pola reciprocidá. Nel Cuzco, «hanan» y «urin» yeren opuestos y de la mesma complementarios como les manes humanes («yanantin»). Aun así, ye difícil deducir cualos yeren les funciones de cada parte, lo único que queda claro ye que dambes partes complementábense y esistíen obligaciones recíproques ente dambes.^[27]

La sociedá Inca, foi xerárquica y ríxida. Esistieron grandes diferencies ente les clases sociales, siendo estes diferencies respetaes por tolos habitantes del imperiu. Les clases xerarquizaes formaben una pirámide onde'l Inca, con tol poder, atopar nel cumal (plana), ente que el pueblu, que yera la gran mayoría, constituyía la so base social.

Nel imperiu esistíen dos llinaxes principales, Hanan Cuzco y Hurin Cuzco, de los cualos provenía'l Sapa Inca o monarca. Cada vez qu'un inca morría había inestabilidá política ente estos dos llinaxes y la descendencia del últimu monarca pol poder. Cuando s'instituyía al nuevu inca, ésti conformaba un nuevu llinaxe propiu o panaca. Hubo siquier una docena de panacas nel imperiu, que los sos miembros teníen dellos privilexos.

Magar la Sapa Inca, la Coya (la so esposa), el Auqui (herederu del Inca) y los sos fíos (primeres xeneraciones de cada panaca) conformaben la familia real o realeza del imperiu, esistía un númberu importante de persones que se-yos consideraba nobles, sían de sangre o de privilexos. Ente los nobleza de sangre noble de sangre taben los restantes miembros y descendientes de les panacas y dientro de los nobleza de privilexu nobles de privilexu taben aquelles persones que destacaron polos sos servicios. Una de les sos carauterístiques qu'estremaba a la nobleza inca del pueblu yera l'enorme tamañu de les sos oreyes, causáu pol usu d'aros expansores.

La nobleza de sangre nel imperiu incaicu envalorar al momentu de la so cayida en más de 10 000 individuos partíos en distintos partes del territoriu, que cumplíen funciones alministratives y militares. Parte de les estratexes utilizaes polos inques pa someter a otros pueblos, depués d'enfrentamientos militares, yera establecer aliances matrimoniales ente los caciques locales y les fíes o concubinas del inca a manera de crear llazos que dexaren la pacífica ocupación. Tamién yera habitual que'l cacique apurriera a les sos fíes al Inca, les que s'unviaben direutamente al Cuzco pa formar parte del so harén.

Cola cayida del imperiu, perdiéronse toles prerrogativas nobiliaries incaiques esistentes sicasí, dellos nobles fixeron esfuercios por que éstes fueren reconocíes pola corona española, como Cristóbal Pariacallán Tuquiguaraca, a quien se-y concedió escudu d'armes y privilexos, tamién Felipe Guamán Poma de Ayala o Inca Garcilaso de la Vega fixeron xestiones nel sentíu de que se reconocieren les sos distinciones de clase.

Les panaques yeren llinaxes de los descendientes direutos d'un inca reinante, escluyendo'l socesor y calteníen la momia del inca fináu, al igual que les sos memories, quipos, cantares y pintures n'alcordanza del fináu de xeneración en xeneración.

Estes panacas reales formaben la élite cuzqueña. Tuvieron un rol na política del incanato y les sos aliances y enemistaes fueron cruciales pa la historia de la capital inca. Dizse qu'hubo otres panacas, que tuvieron un papel importante en dómines anteriores. Una nota interesada alrodiu de les panacas, ye que si se -y añader les panacas tradicionales, llógrase un total d'ocho panacas per cada dinastía, que ye un númberu frecuente na organización andina de los ayllus por ser un múltiplu de la dualidá y de la cuadriplicación.

Yeren el gruesu de la población qu'empecipiaba'l so serviciu al estáu cola mayoría d'edá, d'ende'l so significáu «home mayor». Yeren la población común del imperiu incaicu que taben dedicaos a les actividaes de ganadería, agricultura, pesca y artesanía; yeren la fuercia de trabayu. Podía disponese d'ellos pa sirvir nel exércitu y trabayar les tierres del estáu, tamién podíen ser nomaos «mitmaqkuna» o «yana».^[27]

Hasta antes de casase, los padres yeren los que designaben el trabayu a los sos fíos. Posterior al matrimoniu l'home adquiría responsabilidaes col estáu. A partir del matrimoniu los «hatun runa» debíen prestaciones al estáu pa tola so vida. Pero antes d'eso los neños diben teniendo obligaciones menores que diben amontando en responsabilidá cola edá. Esistieron adolescentes a los cualos encargábase-yos la xera del acarretu de cargues pal estáu y l'exércitu; a los adultos mayores encargábense-yos xeres auxiliares nes que se riquir mayor criteriu.^[27]

Según cróniques de Pedro Pizarro, los gorrumbos seríen utilizaos como bufonos de la corte y les muyeres acompañaben a los sos homes na prestación de servicios, tantu pa la guerra como pa los llabores agrícoles.^[27]

Fueron pobladores que yeren treslladaos a otres rexones xunto coles sos families y sol mandu del so xefe étnicu, estes poblaciones permanecíen en territorios alloñaos por un tiempu determináu cumpliendo xeres asignaes pol estáu o polos sos mesmos xefes. Estos grupos nun perdíen los sos derechos comunales, amás calteníen llazos de reciprocidá y parentescu. Según les cróniques, los «mitmaqkuna» calteníen los sos vistíos y tocaos utilizaos nos sos pueblos d'orixe, amás treslladábense llevando consigo los sos bienes.^[27]

La institucionalidad de los «mitmaq» esistió antes de la espansión incaica, y surdió de la necesidá de los pueblos andinos d'aportar a otros pisos ecolóxicos y esplotar recursos diversos que complementaríen la so alimentación. Mientres la dómina de mayor espansión del imperiu hubo tresformamientos na institucionalidad de los «mitmaq», yá que los movimientos migratorios facer a distancies más llargues y masives, torgando que'l grupu de «mitmaqkuna» siga en contautu col so nucleu d'orixe.^[27]

Trátase de poblaciones tresplantaes coles mires de producir bienes que depués seríen redistribuidos. En dellos casos la población yera treslladada como amuesa d'enfotu y n'otros como castigu; la diferencia aniciaba nes condiciones de vida d'unos y otros (castigaos y premiaos). Cieza de León afirma qu'esistieron miembros de la élite cuzqueña que fueron treslladaos coles sos families pa enseñar l'idioma y tradiciones incaiques, estos yeren escoyíos como amuesa d'enfotu y dábase-yos «chacras», cases, apurríes, oxetos de luxu, honores ya inclusive muyeres en señal de pagu por tener que viaxar lloñe del Cuzco.^[27]

Los «yanakuna» o a cencielles yanas, son un grupu poblacional malo de definir en cuantes que yeren poblaciones estrayíes del so grupu étnicu pa llabores específicos pero qu'en dellos casos tuvieron funciones gubernamentales importantes llegando, en dellos casos, a ser curacas y a tener inclusive «acllas» daes pol inca.^[27]

Básicamente los «yanakuna» fueron población escoyida poles sos habilidá pa emprestar un serviciu especial, se documentan grupos yanakuna llevaos dende Chan Chan al Cuzco pa los sos servicios metalúrxicos, según grupos Cañaris treslladaos al valle de Yucay pal cultivu del maíz. Nel casu de la producción maicera de los cañaris de Yucay, sirvió pa l'alimentación direuto de les panacas cuzqueñas.^[27]

La institucionalización d'esti grupu poblacional ta documentáu al traviés de rellatos recoyíos polos cronistes europeos. Según dellos rellatos los «yanas» fueron población que se remontó y a la que se-y perdonó la so vida en cuenta de sirvir perpetuamente al soberanu incaicu, esta rebelión asocedió en Yanayaco; según la lleenda, xusto cuando diben ser executaos Mama Ocllo intercedió por ellos y pidió que tuvieren al so serviciu. Según Rostworowski l'Inca apurría población yana a la «coya» cuando al momentu de casase.

La población «yana» tamién yera apurrida pol Inca a otros curacas pa servicios especiales, nesti casu faíen lo qu'ordenaba la persona a les que taben a cargu. Los yanas taben partíos en casi tol imperiu, se documentan «yanas» al cuidu de les momies de los soberanos incaicos; coles mesmes el sol y les huacas teníen «yanas» al so serviciu (Cieza de León describe a los yanas al cuidu de les huacas de «Huanacaure» y «Huarochirí»).

Los primeru europeos identificaron a los «yanas» como poblaciones ensin derechos, comparándolos cola concepción d'esclavos qu'esistía na Europa d'aquellos años. Sicasí esiste información que refuga esta posibilidá que foi publicada por J. Murra; esta información señala que los «yanas» teníen derechu a recibir tierres pal so sustentu. Investigaciones de W. Espinoza señalen que'l estatus de «yana» yera daqué común antes del imperiu y el so númberu foi aumentando a midida que el territoriu estendíase.

Dellos estudiosos identificar como esclavos, y a pesar de nun apaecer nes cróniques saber d'ellos pos taben descritos nos diccionarios quechues. Según investigaciones de Rostorowsky, estos diccionarios méntase que los «pinakuna» fueron prisioneros de guerra y ocupaben un nivel inferior na escala incaica. Según W. Espinoza, señala que la institucionalización de los «piñakuna» ye tardida y quien la institucionalizó foi Huayna Capac; a partir d'esti periodu tou aquel prisioneru de guerra que non admintía la so derrota pasaba a formar parte de los «piñakunas». Asina asocedió con dellos grupos de camperes, carangues, cayambes, quitos, cañaris y chachas.^[27]

La situación de los «piñacunas» foi estensiva pa les sos pareyes y fíos, quedando como propiedá del estáu incaicu, unviándolos a trabayar en zones de mal accesu, xeneralmente en coca-yos de la selva de monte; esisten evidencies de que l'estáu tamién-yos apurría tierres pa la so propia subsistencia.^[27]

El incario estendió'l so dominiu baxu distintes etnies. El mestizaje yera casi nulu. Calcúlase que la población total del imperiu foi d'ente 16 a 18 millones, dependiendo les fontes.

Al llegar al imperiu incaicu, los españoles coincidieron en destacar l'ésitu de la so economía. Los cronistes describieron los productos que toparon nos depósitos, allabando la bayura de la producción tantu n'agricultura como en ganadería; los europeos tamién allabaron el repartu equitativu d'estos productos ente la población.^[27]

Les cróniques coinciden que l'ésitu de la economía incaica basar nuna correuta alministración de los recursos, pa faer efectiva esta forma alministrativa construyéronse depósitos y utilizáronse los quipus como un sistema de contabilidá.

Magar les cróniques menten que la riqueza de los inques basar na entrega de tributos, les investigaciones recién amuesen qu'esto nun foi asina; más bien l'ésitu del imperiu llograr nuna correuta alministración de la mano d'obra, Pease afirma qu'esto llogró que l'estáu tenga la producción necesaria pa la redistribución.^[27]

El trabayu pa la producción redistributiva yera rotativu (mita) y yera apurrida dacuando polos ayllus del imperiu incaicu. Esti sistema nun foi creación incaica pos taba basáu nes formes tradicionales d'alministración, los Inques llevaron esti sistema a la so máxima espresión almacenando producción y redistribuyéndola conforme a les necesidaes ya intereses estatales.^[27]

La base de la economía foi l'agricultura; les tierres yeren comunales. Cada familia tenía les sos tierres pa cultivales y alimentase. Les families más numberoses, recibíen mayor cantidá de tierres.

La forma de trabayu de les tierres yera la minka, esto ye, ayudábense en xeres agrícoles en forma comuñal». El Portal Fuenterrebollo, diznos que «… bien cuando un individuu tenía tanto trabayu que nun podía con él, o en casu de güérfanos, enfermos y vilbes». «Cuando non podía cultivase ciertes especies necesaries (los papes, por casu), parte de la comunidá asitiar n'otres zones. Esta forma de llograr recursos conocíase como "complementariedá ecolóxica"».

La base de l'alimentación incaico, foi la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llapada y alpaca. Nes zones altes de los Andes, cultiváronse y collecharon hasta 200 especies de papes, que s'estremaben pol color y el tamañu. Pa evitar la so descomposición y con fines d'almacenales o pa l'alimentación del so numberosu exércitu sobremanera cuando salíen de campaña, aprendieron a ensugar y trozar el papa (liofilización), productu que se denominaba Chuño, depués antes de consumiles volver a hidratar y cocinábense. Complementaben esta dieta con otros vexetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual amás estrayíen aceite), quinoa y frutes.

Los inques non yá cultivaron los terrenes planos o semi inclinaos, usaron un sistema atélite pa cultivar les fasteres de los cuetos, esta téunica consistía en formar terraces, denominaes “andenes”, que rellenaben con tierra vexetal que yera contenida con murios de piedra. Amás de la llana que-yos apurríen los auquénidos, semaron, collecharon y usaron l'algodón pa la confección de la so vistimienta. Nes tierres correspondientes a la selva alta, semaron y collechaben la “fueya sagrada”: la coca.

Pescaben diverses especies de pexes y cazaben aves monteses. Pa caltener tal cantidá de tierres semaes, los inques fueron grandes inxenieros hidráulicos: enforma de les canales de regadía de la sierra entá güei, funcionen perfectamente y irrigan les nueves tierres de cultivu.

La tenencia de la tierra yera un derechu que los pobladores teníen por pertenecer a un determináu grupu étnicu. Los curacas partíen la tierra d'alcuerdu a les necesidaes de los individuos y les sos families. La unidá de midida yera'l «tupu», pero les dimensiones del «tupu» podíen variar d'alcuerdu al rendimientu de la tierra. D'alcuerdu a esto una unidá doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un fíu varón asignábase-yos un tupu adicional y si nacía una muyer asignábase-yos 1/2 tupu adicional; si los fíos casábense, los tupus adicionales retirábase-yos a la familia.^[27]

Dellos cronistes indiquen que'l repartu de les tierres yera añal, Guamán Poma señala qu'esa repartida realizábase dempués de la collecha nel octavu mes del calendariu incaicu y que esa actividá recibía'l nome de «chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de xunetu y agostu). John Murra señala qu'esta ceremonia añal yera una ceremonia de reafirmación de les tierres y qu'esistía una continuidá na tenencia de la tierra per parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba la fertilización de la tierra, la llimpieza y arreglu de canales y acequias según sacrificios a la «pachamama».^[27]

Nes cróniques señálase que depués d'una conquista la tierra y el ganáu yeren declaraos «propiedá del estáu» y que depués yeren cedíos a les poblaciones conquistaes. En realidá la tenencia de la tierra depués d'una conquista yera condicionada pola riqueza y los recursos qu'esistíen nesi territoriu. Polo xeneral, a los productores de tubérculos dexábase-yos siguir cola posesión de les sos tierres; sicasí a los grupos productores de maíz y coca, yera común que se-yos espropiara les sos tierres pa dedicales al estáu o a los cultos, teniendo en cuenta qu'esta producción yera especialmente importante pa la relixón incaica.^[27]

Haise documentáu qu'en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidaes doméstiques) tomábase 1 chacra. N'otros casos los Inques ampliaron la frontera agrícola (construyendo andenes y canales) pa tomar esta ampliación a nome del estáu, depués estes tierres yeren trabayaes pol grupu étnicu conquistáu. Otra modalidá foi asitiar mitmakunas nes colonies del grupu étnicu conquistáu, como asocedió colos Lupaka.^[27]

Esistió una marcada diferenciación ente les tierres del estáu y les destinaes al cultu, éstes yeren alministraes independientemente y les sos colleches yeren almacenaes por separáu. Inti, Mamaquilla, Chuquiilla, Pachamama teníen tierres asignaes al so cultu, según tamién los santuarios de los antepasaos míticos como Huanacaure; amás l'estáu, en munchos casos, asignó tierres a les deidaes de les etnies conquistaes. La mano d'obra pal trabayu de les tierres estatales y de cultu llograr de la mita.^[27]

Nes cróniques españoles méntase la esistencia de mercaderes, estos mercaderes básicamente yeren habitantes de les mariñes que se dedicaben al intercambiu de productos. Al respeutu María Rostworowski esclaria que'l contestu utilizáu pa la pallabra «mercader» na dómina del imperiu incaicu tien d'entendese na redolada d'una economía ayena al usu de la moneda na cual namái esistía'l «trueque» (intercambiu).^[27]

Esistieron dos grupos de tratantes d'importancia los llamaos tratantes chinchanos» y los tratantes nortizos». Los chinchanos teníen dos rutes, una ruta marítima na que diben escontra al norte en balses llevando cobre y trayendo mullu, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, esistió otra ruta terrestre que se dirixía dende Chincha escontra'l Cuzco.^[27]

Los nortizos tuvieron dos niveles, un primer nivel que s'encargaba de desecar pescáu pa depués treslladalo escontra la sierra colindante ya intercambialos; l'otru nivel correspondía a los pobladores que non peseían nengún tipu de tierra y que namái se dedicaben al intercambiu de ropa de llana, chaquira, algodón, frijoles, pexe, sal y otres coses. A estos especialistes nel intercambiu llamóse-yos «mindalaes» y comerciaron nel actual Ecuador.^[27]

Al ser los Andes una sociedá predominantemente agrícola, los inques supieron aprovechar al máximu'l suelu, venciendo les adversidaes que-yos ufiertaba l'accidentáu terrén andín y les inclemencies del clima. L'adautación de téuniques agrícoles que yá s'emplegaben con anterioridá en distintes partes, dexó a los inques entamar la producción de diversos productos, tantu de la mariña, sierra y selva, pa poder redistribuirlos a pueblos que nun teníen accesu a otres rexones. Los llogros teunolóxicos, algamaos a nivel agrícola, nun fueren posibles ensin la fuercia de trabayu que s'atopaba a disposición del Inca, según la rede vial que dexaba almacenar afechiscamente los recursos yá collechaos y partilos por tol so territoriu.

Ferramientes agrícoles

Los antiguos peruanos del Cuzco pa realizar los sos llabores agrícoles utilizaron, como nun teníen parexa pola falta d'animales, l'aráu de tracción humana que denominaben la tajlla o chaquitajlla, que ye un palu apuntiáu, con una punta un tanto encorvada, que dacuando yera de piedra o de metal. Antes del so terminal tenía esta ferramienta otru palu tresversal, el llabrador sofitaba'l so pie pa fundilo na tierra y depués faer el riegu. Les ferramientes manuales incaiques emplegaes na agricultura nun pudieron ser superaes, sobremanera cuando se trata de trabayar nes fasteres andines o n'ámbitos llindaos como los andenes.

Fertilizantes

La importancia de l'agricultura llevó a los indíxenes a buscar fertilizantes para los sos cultivos. La información que tenemos sobre abonos vien de la mariña y manifiesta l'aprovechamientu de recursos naturales anovables. Los principales abonos emplegaos son nomaos polos cronistes y fueron usaos sobremanera pa la producción de maíz lo cual confirmaría la suxerencia de Murra alrodiu de la prioridá d'esti cultivu. Un primer abonu consistía en soterrar xunto colos granos, pequeños pexes como sardines o anchovetes. Una representación d'esti sistema taba pintada nos murios d'unu de los santuarios de Pachacámac onde figuraba una planta de maíz granando d'unos pexiquinos. El segundu abonu usáu yera'l cuchu de les aves marines que por millares añeren nes islles de la mariña. El recursu llamáu guanu formar poles deyecciones de les aves y los costeños teníen por costume estrayer el guanu de les islles. El tercer recursu anovable provenía del mantillo de fueyes cayíes de los Huarangos utilizaes p'ameyorar los suelos.

Los andenes

 

Los inques tuvieron una especial esmolición por atopar formes p'ameyorar les condiciones del suelu pa l'agricultura. La variedá del clima y del territoriu difícil, llevar a buscar soluciones diverses, y fueron munches les formes qu'atoparon pa faer frente al problema. Ente les midíes más conocíes atópense la construcción d'andenes, que mientres el gobiernu incaicu dióse-y una gran importancia. Anque demandaben movilizar grandes cantidaes de mano d'obra, que l'estáu incaicu podía realizar con relativa facilidá. Los andenes son terraces agrícoles artificiales que sirven pa llograr tierra útil pa la llantadera nes serrapatoses fasteres andines. Dexaben aprovechar meyor l'agua, tantu n'agua como en regadío, faciéndola circular al traviés de les canales que comunicaben los sos diversos niveles, con esta midida evitaben coles mesmes la erosión hidráulica del suelu. Los andenes non yá sirvíen pal cultivu del maíz, sinón pal cultivu de distintos productos agrícoles, y entá para distintos usos: pa sembríos, pa evitar la erosión, pa la llavadura del sal mineral, etc.

Los camellones

Yeren terrenales artificiales construyíos nes riberes del llagu Titicaca. Trátase de montículos de tierra que dexaben almacenar y aprovechar meyor l'agua en llugares de frecuentes hinchentes por causa de les agües. Usaron una serie de téuniques agrícoles nos camellones, ente elles, el trazáu de riegos artificiales pa dar proteición a les plantes, facilitar el drenaxe mientres les agües, hinchentes, riego, como fontes d'abonu y, especialmente, pa menguar el crudu fríu nocherniegu nos altores, evitando d'esta miente les xelaes.

Sistemes de riego

Les conocencies hidráuliques -canales y bocatomas-, dexaron la regación y el cultivu, especialmente del maíz. La mariña peruana carauterizar polos sos dilataos desiertos cortaos per ríos que baxen poles serranías y que los sos caudales dexen el surdimientu de l'agricultura. Los costeños fueron los mayores inxenieros hidráulicos pos se perfeccionaron y llograron métodos bastante sofisticaos de regación, sobremanera los mochicas y más tarde los chimú. Nel Cuzco enriáronse los dos regatos que traviesen la ciudá, empedrando los sos calces y estableciendo pontes piatonales. Un exemplu de la teunoloxía serrana ye Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallada na piedra. La importancia de les obres hidráuliques manifestar nos numberosos mitos que cunten los oríxenes de diches obres.

Productos agrícoles

Xunto cola ganadería, l'agricultura representó la base de la economía incaica. Les poblaciones qu'habitaron l'área andina llograron adomar y aclimatar una gran variedá de productos a diverses condiciones, sacando provechu de terrenes consideraos difíciles pa la producción agrícola. El principal productu que cultivaron yera la papa, cola cual preparaben distintos tipos de chuño; tamién otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz yera consideráu un recursu de tipu suntuario que daba prestíu y yera cultiváu con fines burocráticos, militares y ceremoniales. Na mariña cultivaron el camote, frijol, etc.

Nos Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente importante na economía. Particularmente fueron la llapada y l'alpaca (los únicos camélidos adomaos pol home andín) les que, criaes en hatos de gran escala, fueron utilizaes pa distintos propósitos dientro del sistema de producción de los inques. Igualmente, fueron utilizaes otros dos especies de camélidos ensin adomar: la vicuña y el guanacu. La primera d'estes era cazada por aciu los chacos (caceríes coleutives) pa ser tosquilaes (con ferramientes de ganadería como piedres, cuchiellos, hachos de piedra y hachos de metal como cobre )y depués puestes en llibertá; asina s'aseguraben que la so cantidá caltuviérase. Los guanacos sicasí, yeren cazaos pola so carne, que yera bien apreciada. Los cronistes señalen que se comía la carne de tolos camélidos, pero por cuenta de les restricciones qu'esistíen pa la so matanza'l so consumu tuvo de ser tou un luxu. Probablemente la población tenía accesu a carne fresco namái nel exércitu o n'ocasiones ceremoniales, cuando se faía una amplia distribución de los animales sacrificaos. Na dómina de la colonia, les camperes fueron sumiendo o emprobeciéndose debíu puramente a la presencia masiva de los animales introducíos polos españoles y los vezos alimenticios qu'estos teníen. El mediu ambiente andino sufrió un cambéu considerable colos animales domésticos que llegaron cola presencia hispana.

 

El trabayu representó la principal actividá del imperiu incaicu y presentó les siguientes formes: mita, chunga, minca y ayni.

• La Mita yera un sistema de trabayu a favor del Estáu, onde se movilizaben ensames d'indíxenes a trabayar por vez de tres meses en llabores de construcción de caminos, pontes, fortaleces, centros alministrativos, templos, acueductos, esplotación de mines, etc. Esistía una mita pa servicios especiales como los llabores de cargueros de la Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligaos a cumplir esti llabor yeren los adultos homes casaos, pero non les muyeres, entendíen ente los 18 y 50 años.

• La Chunga yera'l trabayu realizáu en beneficiu del pueblu incaicu poles muyeres en casu de desastres naturales. Este ye paecida a la denominada actual Defensa Civil y consistía en curar, ayudar, caltener a los mancaos de los desastres naturales tanto como intentar salvar a los que se ven en peligru mientres el mesmu desastre.

• La Minca, minka, o minga, ye'l trabayu que se realizaba n'obres a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabayu comunal en forma gratuita y por vez, yera una forma de beneficiu pal Estáu, onde allegaben munches families portando les sos propies ferramientes, comíes y bébores. Les families participaben na construcción de locales, canales de riego, según l'ayuda na chacra de les persones incapacitadas güérfanos y vieyos. Cuando'l ayllu convocaba al trabayu de la minca, naide negábase, pero les persones que nun asistíen al trabayu yeren espulsaos del ayllu y perdíen el so derechu a la tierra.

• El Ayni yera un sistema de trabayu de reciprocidá familiar ente los miembros del ayllu, destináu a trabayos agrícoles y a les construcciones de cases. El ayni consistía na ayuda de trabayos que faía un grupu de persones a miembros d'una familia, cola condición qu'esta correspondiera d'igual forma cuando ellos precisar, como dicen: "güei por ti, mañana pol mio" y en retribución sirvíense comíes y bebíes mientres los díes que se realicen el trabayu. Esta tradición sigue en munches comunidaes llabradores de Perú, ayudar nos llabores de cocina, llendo y construcción de viviendes.

La base contractual verbal de l'alministración de bienes y servicios basábense frecuentemente en dos principios básicos: la reciprocidá y la redistribución.

La reciprocidá ye l'intercambiu de trabayu o bienes, o trabayu recíprocu, tantu yera la tradición d'esti conceutu que, ente los inques, nun yera vistu como un intercambiu de favores sinón como una responsabilidá colos miembros del ayllu, razón pola cual esto prauticar dientro d'un ayllu y salvu contaes esceiciones ente ayllus vecinos. Al ser la cla o ayllu la estructura económica básica y por tar encimentáu nos llazos familiares, el soberanu formaba llazos colos curacas (xefes de ayllu), dándo-y en matrimoniu a les sos fíes o casándose coles fíes de los curacas, comoquier, la Sapa Inca taba emparentáu con tol so imperiu, colo cual convertíase nuna especie de Curaca Máximu. Señalamos esto postreru pa entender la reciprocidá simétrica y la reciprocidá asimétrica.^[28]

La base que sofitaba la reciprocidá simétrica, o sofitu mutuu y recíprocu ente parientes nel interior del ayllu, taba dada pola posesión de mancomún de la tierra, esplotada comunitariamente pa la producción especializada y nes camperes, y en forma familiar nes partes dedicaes al cultivu de subsistencia. La tierra del ayllu estremar nun ciertu númberu de sectores, teniendo en cuenta les sos condiciones ecolóxiques y los ciclos rotativos de los cultivos, teniendo cada familia derechu a tener accesu a tierres en cada unu de los sectores, lo que determinaba un esfuerciu por controlar el máximu de pisos ecolóxicos. El parentescu representaba'l sistema regulador de la organización de les rellaciones de producción, estremando ente parientes cercanos y llonxanos. Ente los primeres la reciprocidá nes rellaciones de producción y distribución yera xeneralizada, ente que ente los segundos yera más específica porque les prestaciones que s'intercambiaben yeren contabilizaes pa ser devueltes na mesma forma y cantidá.^[29]

La reciprocidá asimétrica dar de los miembros del ayllu col Inca, en cuenta de la recaldación d'escedentes, l'Inca brindaba a los sos súbditos seguridá esterna y asistencies en casu de desgracies. Consistía na distribución d'escedentes por parte del Estáu incaicu. En casu de seca o plagues, por casu, los funcionarios del imperiu abastecíen les rexones afeutaes colos escedentes de rexones favorecíes, los productos almacenar nos llamaos "Tambos" pa disponer d'elles en casu de necesidá.^[28] La redistribución suponía la reconocencia, per parte de los llabradores, de los distintos niveles d'autoridá qu'esistíen na sociedá. Los ayllus apurríen los tributos a los curacas, y los bienes tributaos atropar en depósitos reales que taben n'aldegues, caminos y ciudaes.

Cuando dellos pueblos del Imperiu nun podíen satisfaer les sos necesidaes básiques porque les rexones nes que vivíen fueren afeutaes por males colleches o otres catástrofes, l'Estáu incaicu redistribuía una parte de los alimentos, materies primes y productos manufacturados almacenaos.

Tamién utilizaba los bienes acumulaos pa costear los gastos de les constantes espediciones militares, y pa premiar los servicios realizaos por dellos funcionarios, xeneralmente nobles.

Anguaño tase postulando la teoría de la construcción incaica d'un camín que coneuta al Cuzco cola mariña atlántica de Brasil nel estáu de São Paulo, esti camín tien como nome Peabirú (nótese la coincidencia nos dos últimes sílabes col vocablu "Birú" nome primixeniu de Perú).^{[ensin referencies]}

Sistemes de suministru

Los chasquis

 

El exércitu foi una institución bien importante que la so principal xera foi la conquista de nuevos territorios p'amestalos al imperiu, anque tamién tuvo un papel destacáu en caltener sol dominiu del Cuzco a los grupos étnicos apocayá conquistaos, tales como los Guallas, Sahuasiray, Antasayas, etc.

Al paecer el mandu yera dual, pos a la cabeza taben xefes representantes de les metaes hanan y urin. Esistíen cuadros permanentes en manes de los miembros de los llinaxes incaicos, incluyendo al Inca y los sos parientes más cercanos La formación de los miembros de la élite tenía un fuerte componente militar, les sos ceremonies de iniciación concedíen muncha atención a les aptitúes militares y resistencia física.

A partir del inca Tupac Yupanqui empezar a formar militares profesionales, desligados por completu de les xeres granibles. Ye'l casu de la guardia personal del Inca amás de castes guerreres y hereditaries.

La relixón tuvo constantemente presente en tolos ámbitos de los llabores incaicos. Nes lleendes de formación del imperiu incaicu, percíbese una marcada diferencia sexual ente home y muyer. Yeren politeístes (ye dicir creíen en dellos dioses), destacando'l cultu al "Dios Sol (Inti)".

Según la mitoloxía incaica, esistíen tres mundo distintes, que fueren creaos pol dios incaicu Viracocha (tamién conocíu como Wiracocha o Huiracocha). La división facer de la siguiente manera:

1. Hanan Pacha (mundu de riba, celestial o supraterrenal): yera mundu celestial y namái les persones xustes podíen entrar nella, cruciando una ponte fecha de pelo. Na tradición andina definir al Hanan Pacha como'l mundu cimeru onde habitaben los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. Yera representáu pol cóndor, ave ancestral de los Andes.

2. Kay Pacha (mundu del presente y de equí): na cosmovisión andina, Kay Pacha ye'l nome del mundu terrenal, onde habiten los seres humanos y pasen les sos vides. Representáu pol puma, animal d'a pies, del mundu terrestre.

3. Uku Pacha (mundu de baxo o mundu de los muertos): na mitoloxía andina, Uku Pacha yera'l mundu de baxo o mundu de los muertos, de los neños ensin nacer y tou lo que taba debaxo de la superficie de la tierra o del mar. Les fontes, cueves o otres de les abertures de la superficie terrestre yeren consideraos llinies de comunicación ente l'Uku Pacha y el Kay Pacha. Representáu pola culiebra, animal rastreru y de les fondures.

Pascaumati Templu del Sol (Coricancha), en Cuzco.

Templu de la Lluna.

Templu de Pachacamac (destruyíu).

Templu de Urpi Huachac.

Plaza de los pelegrinos.

 

 

Wiracocha

El so nome completu con cuenta d'aprofiar la so calidá de ser supremu, ye: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Viracocha). Yera consideráu como la rellumanza orixinaria o El Señor, Maestru del Mundu. En realidá foi la primer divinidá de los antiguos peruanos, tantu los habitantes de Caral, Chavin, Huari y especialmente los Tiahuanacos, que proveníen del Llagu Titicaca. Surdió de les agües, creó'l cielu y la tierra. El cultu al dios supunxo un conceutu de lo astracto y de lo intelectual, y taba destináu solo a la nobleza. Huiracocha, al igual qu'otros dioses, foi un dios nómada y tenía un compañeru aláu, el Páxaru Inti, una especie de páxaru magu, sabedor de l'actualidá y del futuru. Esti páxaru magu, nun ye otru que'l Corikente de les tradiciones orales, el picaflor d'oru, mensaxeru de los dioses, que les sos plumes sirvíen pa la mascaipacha o corona imperial del Inca. Huiracocha ye representáu con dos vares, que al paecer yeren realmente estólicas (propulsalanzas) o warakas (fondes xigantes andines)

Inti

Yera'l dios sol y dios supremu, que exercía la soberanía de l'actualidá nel planu divín (Hanan Pacha). Igualmente yera fíu del dios sol del mundu antiguu (Ñaupapacha) y reinaba sobre'l ser humanu nel mundu actual (Kaypacha). Inti yera la divinidá popular más importante del imperiu incaicu siendo adoráu en dellos santuarios. Apurríense-y ufriendes d'oru, plata y ganáu, según les llamaes Vírxenes del Sol. Tamién se-y faíen ufriendes humanes nel mes de los Capac hucha, que munches vegaes consistía en reos de muerte, como dios más importante.

Mama Quilla

Yera la madre lluna y esposa de Inti. Madre del firmamentu, d'ella teníase una estatua nel Templu del Sol, nel qu'una Orde de Sacerdotises rindía-y cultu. Los antiguos moche a diferencia de los inques, consideraben a la Lluna la deidá principal.

Pacha Mama

Llamada tamién Madre Tierra yá que yera la encargada de favorecer la fertilidá nos campos. Tributábense-y ufriendes o pagos.

Pachacámac

Yera una reedición de Viracocha, que yera veneráu na Mariña Central del imperiu incaicu. Yera conocíu como'l dios de los temblones, y el so cultu fixo un aparente sincretismu col actual Señor de los Milagros, que tien traces d'esti antiguu dios paganu según la historiadora María Rostworowski.

Mama Sara

Yera la Madre Maíz o del alimentu, la más importante de les conopas (representaciones relixoses) de los alimentos xunto cola coca y papa.

Mama Cocha

Madre del Mar, a quien se-y rindía cultu p'aselar les agües braves y pa la bona pesca. Yera la madre que representaba tou lo que yera femenín.

Dioses menores

Aparte del gran Wiracocha y la so corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y alministradores, el segundu gordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, rexíos hasta nel so más mínimu movimientu pola llei del Inca, el pueblu llanu tenía'l so panteón con otros dioses menores, a los que seique-y resultaba más senciellu y cercanu dirixise en busca de favores y soluciones.

La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del truenu y la batalla, como la imaxe de la estrella d'oru, la de la tarde, Venus o Chasca, faía'l so guardia xunto a la Lluna, y Chuychú, el bellu arcu iris taba per debaxo de dambos grandes dioses. L'arcu iris foi depués alzáu a dios de los nobles por cuenta de que representaba la guapura que taba acutada pa los nobles

Les constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) yera una constelación que curiaba de les yerbes máxiques, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) facer colos alimentos vexetales, y la del xaguar (Chinchay) encargar de los felinos. El Wasikamayuq yera'l dios tutelar del llar, ente que el Qhaxra-kamayuq esforciar por evitar que los lladrones entraren nesa mesma casa, y los Auquis asumíen la vixilancia de cada pobláu. Había tamién un dios de les nubes y otru dios del xarazo; tres Pacha Mama, la diosa de la Tierra, taben Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los ximielgos; la culiebra Hurkaway yera la divinidá de lo que taba so tierra, ente que'l vidueñuSupay reinaba nel mundu de los muertos y nun cesaba de reclamar más y más víctimes pa la so causa, lo que fizo que los españoles diéren-y el nome de diañu, anque tenía cualidaes benignes y malines.

Tamién taba'l dios Wakon o Kon, un hermanu de Pachacamac espulsáu por ésti y que se llevó con él, al ser forzáu a dise, l'agua y dexó a la franxa costera de Perú ensuga pa siempres, un dios malinu y devorador de neños, de risa cruel y habilidá pa rodar pelos montes; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron orixe al diluviu coles sos querelles esconxurando a una tarrecible bisarma de cientos de pates d'agua.

En total y según delles tradiciones orales el primer sol del mundu o tierra antigua (Ñaupa pacha) foi Viracocha, que creó la so corte y tuvo cuatro fíos: Kon o Wakon dios de les seques, Mallko (Temenduare?) dios de la llei, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la vengación y Pachacamac, quien rexentaron socesivamente'l mundu actual destruyéndolo socesivamente. Estos guarden rellación colos 4 hermanos del mitu de los hermanos Ayar, unu de los mitos de la creación del imperiu incaicu. Pachakamac de la mesma tuvo de fíos al sol y la lluna del mundu actual o Kay Pacha. Pachakamac se autoexilió al mar dende onde apodera los terremotos, dexando'l mundu en mandu al so fíu Inti o sol del mundu actual.

Esisten otres "huacas" o dioses, como Catequil, poderosu dios oráculu. Huallallo Carhuincho, dios de fueu con traces malines; Wari, dios xigante de la guerra referíu a la cultura del mesmu nome; Amaru, la culiebra mitolóxica divina, ente munchos otros nomaos n'ensin númberu de tradiciones orales arrexuntaes apocayá por aficionaos como Toro Montalvo y los miembros de l'asociación Dragones de sur.

 

 

 

 

L'arquiteutura incaica carauterizar pola cencellez de les sos formes, la so solidez, la so simetría y por buscar que les sos construcciones harmonicen el paisaxe. A diferencia de sociedaes costeñas como la chimú, los inques utilizaron una decoración bastante sobria. El principal material utilizáu foi la piedra. Nes construcciones más simples yera asitiada ensin tallar, non asina nes más complexes ya importantes. Los constructores incaicos desenvolvieron téuniques pa llevantar murios enormes, verdaderos mosaicos formaos por bloques de piedra tallada qu'encaxaben perfectamente, ensin qu'ente ellos pudiera pasar nin una anfiler. Munches vegaes esos bloques yeren tan grandes que resulta difícil imaxinar el so allugamientu, les meyores muestres d'esta habilidá atopar na zona del Cuzco. Sábese que los meyores talladores de piedra yeren collas, provenientes del Altiplanu y que munchos d'ellos fueron llevaos al Cuzco pa sirvir al estáu.

• Kanchas
• Kallankas
• Ushnu
• Tambos
• El Acllahuasi

Conforme diba espandiéndose l'imperiu, fuéronse construyendo centros provinciales dende los cualos alministrábense les distintes rexones conquistaes. La planificación estatal implicaba l'usu de maquetes de folla nes que se representaba dende valles enteros hasta un edificiu, antes d'empezar a construyilo. Na mariña, la piedra usualmente yera sustituyida pol tapial o'l adobe.

• Tambo Coloriáu
• Huánuco Pampa
• Tomebamba
• Cajamarca
• Quito

• Vilcashuamán
• Coricancha

• Inca Huasi
• Sacsayhuaman

• Ollantaytambo o Ollantaytampu
• Písaq
• Machu Picchu

La cerámica incaica ye distinta de los estilos que predominaron na zona centroandina na dómina pre-Tahuantinsuyo. L'estilu inca carauterizar pola so producción en masa, atopándose evidencies del emplegu d'una gran cantidá de moldes que dexaron espublizar una producción por demás estandarizada. Los sos colores carauterizar pol usu intensivu de distintos tonos de marrón y sepia, amás del colloráu, negru, blancu, anaranxáu y moráu, que producíen una gama relativamente variada de combinaciones. Apreciar na alfarería incaico la predilección polos diseños xeométricos, predominando los rombos, barres, círculos, bandes y triángulos. Les formes típiques son el aríbalo y los queros, anque estos postreros esistieron dende l'Horizonte Mediu y fueron iguaos tamién en madera y metal. L'Estáu incaicu estableció distintos tipos de rellaciones colos ceramistes locales y aprovechó de distintes maneres les sos téuniques y estilos alfareros. Movilizáronse vasíes d'estilu local y facer circular por tol territoriu, fundiéndose d'esta manera les distintes téuniques esistentes.

 

 

L'arte testil incaicu carauterizar polos sos texíos con diseños xeométricos o tocapos y pola fineza de la so téunica. Los inques destacaron polos sos tapices y los sos mantos de plumes, tamién de diseños xeométricos. Tuvieron un estraordinariu sentíu de la simetría, reflexáu por aciu la repetición de figures estilizadas dispuestes d'una manera por demás ordenada. Pa los inques la importancia de los testiles foi relixosa, social y política. Ellos espresaben el so cosmovisión, el so sentíu del espaciu y de les sos divisiones. Yeren símbolos de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negru y colloraos al centru destinábense namái a los oreyones o xenerales allegaos al Inca. Dizse que los diseños xeométricos, qu'apaecen en dellos texíos, sirvíen tamién pa identificar a los inques y les sos families. Dende la visión política los testiles representaben ayalgues intercambiables según productos tributables que cohesionaban al imperiu.

Los trabayos realizaos en piedra constitúin l'otru gran conxuntu de realizaciones incaiques que merez la pena destacar. Suel llindase a representaciones zoomorfes de auquénidos, llapaes, vicuñas y alpaques, y fitomorfas, panoyes de maíz, que son conocíes como conopas y a numberosos concos y recipientes llamaos popularmente morteros. Entroncados nes tradiciones artístiques andines, los inques supieron imprimir un calter propiu y orixinal a les sos obres que se basó nuna simplificación de les formes per mediu de volumes xeométricos senciellos y una esquematización de los motivos decorativos bien próxima a una concepción estética geometrizante y cubista. L'arte incaico carauterizar pola sobriedá, la xeometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional qu'a lo formal.

La pintura como espresión estética manifestar en murales y mantos. Bonavía señala la diferencia ente parés pintaes d'unu o dellos colores y los murales con diseños o motivos representando escenes diverses.

Los murales pintaos aplicábense sobre parés enlucidas con folla emplegando pintura al templu, téunica distinta a utilizada pa les pintures rupestres. Escontra'l Horizonte Tempranu, la pintura yera aplicada direutamente sobre la paré enlucida, ente que mientres el Periodu Entemediu Tempranu' cubríase'l muriu llucíu con pintura blanca pa depués aplica-y el dibuxu deseyáu. Otru mediu usáu na mesma dómina consistía en trazar motivos incisos sobre la folla húmedo pa depués rellenalo con pintura.

Na dómina moche usóse pintures murales y d'altu relieve de folla como los descubiertos na Huaca de la Lluna y na Huaca del Bruxu, en departamentu de La Llibertá, a unos 5 km al sur de Trujillo.

La téunica y l'usu de mantos pintaos sobre teles d'algodón llano yera costume de tola mariña, con mayor énfasis nel norte. Inda pelos años de 1570 a 1577 esistíen artistes especializaos nel arte de pintar mantos qu'exercíen el so oficiu treslladándose d'un llugar o otru. Naquel tiempu estos artesanos ciscaben llicencia ante'l oidor pa usar del so arte y dir llibremente polos valles ensin ser estorbaos.

Nos museos y coleiciones privaes pueden apreciase estos mantos, emplegaos quiciabes pa cubrir parés desnudes o sirvir de vistimienta a los señores importantes.

Otru renglón dientro del arte pictórico foi la realización d'una suerte de mapes pintaos que representaben un llugar o una rexón. El cronista Betanzos cuenta que dempués de la derrota de los chancas infligida pol príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cuzqueños presentáronse ante él pa ufierta-y la borla y atopar pintando los cambeos que pensaba introducir nel Cuzco.

Esta noticia nun sería abonda pa confirmar tal práutica si nun fora sofitada por otra referencia l'afirmación nel xuiciu sosteníu poles etnies de Canta y de Chaclla en 1558-1570. Unu de los litigantes presentó ellí ante la Real Audiencia de los Reis los dibuxos del so valle indicando los sos reclamos territoriales, mientres los segundos exhibieron una maqueta de folla de tol valle. Sarmiento de Gamboa dicía que al conquistar un valle faía una maqueta y presentábase-y al Inca, quién delantre de los encargaos d'executar los cambeos informar de los sos deseos.

Les prendes de plumería manifiesten un gustu estéticu pol color y usáronse en cobertores camises, abanicos y sombrielles pa caltener del sol a los personaxes conducíos n'andes. Los brillosos tonos de les plumes emplegaes señalen un orixe selvático colo cual concluyimos que tuvo d'esistir un trueque a lo llargo y anchu del país ente la selva, la sierra y la mariña.

El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que pa los grandes acontecimientos, como'l matrimoniu de Huayna Cápac cola so hermana'l día que recibió la borla o mascaipacha insinia del poder, anubriéronse los techos de paya de los palacios y los templos del Cuzco coles más vistosos cobertores iguaos con plumes multicolores. L'espectáculu tuvo de ser magníficu y estelante pos los brillosos colores de les cubriciones compensaben cola sobriedá de les piedres y les cenefes d'oru de los murios palaciegos.

L'área andina de Perú, Bolivia y Ecuador foi'l trubiecu de la metalurxa a nivel suramericanu y surdió ensin nenguna influencia proveniente del Vieyu Mundu.

Esistieron dos centros metalúrxicos unu na zona del altiplanu peruanu-bolivianu y otru na mariña norte na rexón Mochica-Lambayeque. D'estos dos llugares espublizáronse los conocencies al sur, escontra Chile y Arxentina, y al norte, a Colombia y Panamá pa llegar darréu a les mariñes occidentales de Méxicu.

La metalurxa nos Andes tien una gran antigüedá y los sos artífices llograron les más variaes téuniques y aleaciones.

En tola mariña esistieron espertos plateros y mientres al apoxéu incaicu los sos gobernantes establecieron mitimaes nel Cuzco pa la producción d'oxetos suntuarios. Diversos documentos nomen a estos grupos provenientes del Chimú, Pachacámac, Ica y Chincha. Ye probable que les sos obres siguieren los gustos estéticos incaicos. Sabemos del establecimientu en Zurite, cerca del Cuzco d'unos yanas plateros de Huayna Cápac, provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que moraben en tierres del soberanu y que la so obligación yera fabricar oxetos pal Inca.

La numberosa presencia nel Cuzco de plateros indíxenes foi aprovechada darréu polos oidores, correxidores y encomenderos pa la confección de cacíes personales d'oru y plata, burllando la obligación del quintu del rei. Por esi motivu, son escases les pieces de plata del sieglu XVI nel Perú que tengan punzones.

Pa la creación d'armamentu utilizábase cobre y aleaciones d'esta; como'l bronce, sobremanera pa la ellaboración de cuchiellos ceremoniales y hachos pa la nobleza, tamién se cree qu'utilizaron platín y fierro anque namái pa la ellaboración de pequeños ornamientos.

Los incas cuntaron con dellos instrumentos musicales de vientu y percusión ente los que s'atopen: la quena, la tinya o Wankar, el calabacín, la zampoña y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintes ocasiones. Sábese qu'había música amorosa, guerrera, aciaga y agrícola. La música incaica componer de cinco notes musicales.

Una carauterística foi la execución de música mientres los llabores agrícoles en tierres del Estáu, colo cual convertíen les dures xeres del campu n'amenes xuntes.

Los instrumentos musicales emplegaos nes manifestaciones corporales yeren diversos según les dances a interpretar, los integrantes, les rexones o los motivos de les celebraciones.

Les flautes yeren unu de los instrumentos más populares. Les quenes polo xeneral, yeren iguaes con güesos humanos ente qu'otres flautes yeren de magre, plata o, les más comunes, de carrizos.

Ente elles destaquen los sikos de caña y de cada instrumentu ta estremáu en dos metaes con tonos complementarios y tocaos por un par de instrumentos. Pa formar una melodía ye necesariu que dambos instrumentos toquen alternadamente cuando-yos correspuende y amás en forma simultánea colos demás rexistros.

Les antares o flautes de Pan yeren feches de cerámica de nueve tubo acoldaos, les de carrizos calteníense xuníes por fines soguillas.

Tocantes a les trompetes topaes nes tumbes de la mariña, pertenecíen a unu de los tributos de los señores yungas. Con frecuencia atópense quebraes yá que la so destrucción forma parte del ritual funerariu.

El cascoxu marín o Strombus representar dende la dómina de Chavín de Huantar y en quechua dízse-y huayllaquepa. La voz pututu col cual llámase-y anguaño provién del Caribe y foi traida polos españoles al par que les pallabres maíz, chicha y ají, ente otres. Ye una adautación de fututo por non esistir nel quechua la lletra "f".

Un instrumentu musical básicu foi'l tambor. Ésti podía ser de diversos tamaños y soníos, y utilizábase pa marcar el ritmu nes dances y bailles coleutivos. Haber pequeños, ilustraos por Guaman Poma, que yeren tocaos por muyeres; grandes, que yeren iguaos con piel de puma o otorongo y llamaos poma tinya y finalmente, los runa tinya, iguaos con piel humano.

El compás marcábase tamién con cascabeles de plata o recímanos de granes que s'arreyar a les piernes de los danzantes. Na cultura moche, los grandes señores o los dioses usaben arreyaos a les sos cintures grandes sonajas d'oru, como les del Señor de Sipán.

Ente los grupos llabradores y en ciertes festividaes o celebraciones soplaben nes cabeces seques de venados como si fueren flautes y marcaben con elles los pasos de los danzantes.

 

L'Imperiu incaicu yera un estáu multicultural y plurilingüístico, que englobaba dalgunes de les rexones de peralta diversidá cultural y llingüística como son el norte de Perú, Ecuador y en menor midida l'este de Bolivia. Delles llingües fueron llargamente usaes xunto coles llingües quechues. Ente les llingües más importantes destaquen dalgunes que tuvieron acomuñaes a reinos preincaicos d'importancia. Una llista non estensiva de llingües regionalmente importantes ye:

• Idioma puquina, alredor del llagu Titicaca.
• Idioma aimara, alredor del llagu Titicaca y en rexones circundantes.
• Idioma mochica, nel noroeste de Perú y la mariña norte.
• Idioma quingnam, na mariña central de Perú.
• Idioma chacha, nel territoriu apoderáu polos chachapoyas.
• Idioma cacán, nel sur del imperiu.

Los inques yeren hábiles forxadores de metal, construyeron armes de bronce y oxetos domésticos. Construyeron hachos y maces pal contautu cuerpu a cuerpu y ente otros oxetos militares tamién armes refundizes como arcos y fleches, usando tamién fondes llamaes huaracas. Les maces teníen forma estrellada con un furu al centru con cuenta d'asitiala nun palu, recibíen el nome de macanas. Sabíen tamién forxar el fierro,^{[ensin referencies]} pero usar pa oxetos bien decorativos, anque tamién usaben pa esti fin l'oru y la plata.

Según l'historiador José Antonio del Busto cola espedición marítima llevada a cabu por Tupac Yupanqui, los inques afayarín'Oceanía, habiendo llegáu a Mangareva y isla de Pascua.^{[ensin referencies]}

Na astronomía incaica destacó'l Sol, y el so cultu, paez ser una constante nes cultures de l'antigüedá, ensin dulda pol rol que l'astru rei cumple nel "calendariu agrícola". Los inques adoraben al [Sol fundamentalmente por que-yos apurriera abondoses colleches. Yera una fuercia dominante y un símbolu de prestíu y poder.

Nel Perú el cultu al Sol oficializóse por cuenta de les conquistes incaiques. Estos, qu'adoraben al Sol al estremu d'afirmar que los gobernantes yeren los sos fíos, llevaben la so relixón a tolos pueblos que diben sometiendo per mediu de la guerra.

El Sol ("inti", en quechua), al qu'acostumen representar por un gran discu d'oru arredoláu de rayos, yera adoráu en templos cubiertos totalmente d'oru, como lo yera'l Koricancha o "patiu d'oru" na ciudá del Cuzco. Tamién s'afirmaba que'l maíz yeren les llárimes del Sol debíu al color doráu que tien el maíz secu. Polo tanto se ofrendaba al Sol la bébora que s'ellaboraba col maíz: la chicha.

El cultu al Sol tenía la so apoteosis na Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) qu'hasta agora se reproduz, tolos 24 de xunu, na ciudá del Cuzco.

Dellos cronistes afirmen que los inques podíen predicir los eclíss.

L'usu de l'astronomía, como en munches cultures de la dómina, tuvo un algame agrícola desenvueltu. Los inques yeren capaces de dixebrar les estaciones por dómines de semáu y collecha pa cada tipu de productu. Llogróse esta ferramienta por aciu l'usu d'edificaciones de piedra (ente los que s'atopaben los templos enantes mentaos) alliniaes coles exes cardinales siendo'l norte la guía referencial utilizada.

La medicina que se prauticó nel incanato, taba íntimamente amestada a la maxa y la relixón. Toles enfermedaes suponíense provocaes pol desprendimientu del espíritu del cuerpu, por causa de un maleficio, un plasmu o un pecáu. El mestrones incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrxiques, como trepanaciones craneanas (practicaes enantes pola cultura Paracas), col propósitu d'esaniciar fragmentos de güesos o armes, que quedaben encuallaes nel craniu, depués d'accidentes o enfrentamientos bélicos. Unu de los instrumentos utilizaos na ciruxía incaica, foi'l "Tumi" o cuchiellu de metal en forma de "T". Como anestesia usaba la coca y la chicha en grandes cantidaes y sábese que tamién conocieron l'usu de vender.

Los médicos kallawayas, tradicionales na rexón andina, caltuvieron una detallada clasificación antigua de les plantes y animales,^[30] que se considera vienen de la dómina. Estos kallawayas conocíen la quina, una planta altamente efectiva contra la malaria.

 

Envalórase que los inques cultivaron cerca de setenta especies vexetales, ente elles, papes (Solanum tuberosum y otres), camotes (Ipomoea batatas), maíz (Zea mays), ajíes, algodón (Gossypium barbadense), tomate, maní ( Arachis hypogaea), oca (Oxalis tuberosa) y quinoa (Chenopodium quinoa).

Les principales téuniques agrícoles, tocantes a la disposición de tierres fueron:

• Andenes o terraces, pa evitar la erosión y aprovechar les fasteres y cuetos.
• Waru waru, téunica na que se llabraben riegos alredor de los cultivos y enllenábase-yos d'agua pa crear un microclima más estable que l'ambiente.
• Poces seques que s'enllenaben en dómina d'agües. Yera bien emplegáu na mariña. Llamábase-yos a cencielles llagunes (qucha).

Tamién se resalta la so téunica de meyoramientu d'especies. Supieron de la mayor influencia de la temperatura del suelu que la del aire sobre les plantes, como lo atestigua'l llaboratoriu de Moray.

La ganadería, sicasí, foi menos favorecida. Esto debió a la escasa fauna andina. Utilizaron llapaes como besties de carga y alpaques como fonte d'alimentos y vistimienta. La vicuña foi tamién bien apreciada. Crióse tamién el cuy (Cavia porcellus), hasta güei unu de los principales potaxes de la gastronomía andina.

Los conteníos o conceutos matemáticos fueron aplicaos polos Inques, principalmente, nel cálculu de resultaos y cantidaes de la Economía. Magar nel Incario desenvolviéronse importantes sistemes de midida, son más conocíos los quipos y yupanes, que representen la importante presencia matemática na alministración incaica. Los quipus yeren sistemes mnemotéunicos que consistíen en tires anoyaes; namái s'anoyar los resultaos de les operaciones matemátiques realizaes enantes nos ábacos o yupana.

Los cronistes españoles narren que los khipu kamayuqkuna lleíen nos nuedos de los quipus la historia de los inques, rellatando nacencies, guerres, conquistes, nomes de los nobles y tiempos de tales eventos. «Son quipos unos memoriales o rexistros fechos de ramales, en que diversos nuedos y diversos colores signifiquen diverses coses. Ye increíble lo que nesta manera algamaron, porque cuanto los llibros pueden dicir d'histories, y lleis, y ceremonies y cuentes de negocios, tou eso suplen los quipos tan puntualmente, qu'almiren».^[31] La escritura que subyace so los quipus entá nun foi descifrada. Esiste na actualidá un estudiu sobre la posible escritura incaico, del inglés William Burns, que considera que foi de calter alfanumbéricu representáu con figures xeométriques en telares y en dibuxos del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala que s'aniciaría na dómina del gobernante Pachacutec.

Construcciones: Machu Picchu, Cuzco.

Llinguaxe quechua: pallabres qu'anguaño utilizamos ( cancha, carpa, choclo, papa, vicuña, ente otres )

Calendariu inca: Conformáu por 360 díes, estremáu en 12 meses y cada mes tenía 30 díes.

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• Exércitu incaicu
• Antiguu Perú
• América precolombina
• Guerra civil inca
• Espansión del Imperiu incaicu
• Caminos incaicos

• María Rostworowski: Historia del Tawantinsuyu Institutu d'Estudios Peruanos Lima (1988) seis mil exemplares.
• Franklin Pease:Historia Los Inques.Pontificia Universidá Católica de Perú PUCP- Fondu Editorial Lima (1991)
• Virgilio Roel Pineda: Cultura Peruana y historia de los Inques. Universidad Ales peruanes. Fondu de Cultura Económica. Lima (2001)
• Waldemar Espinoza: Los Inques. Economía Sociedá y Estáu na Era del Tahuantinsuyo. Amaru Editores. Lima (1987)
• Jesús Lara. La Cultura de los Inkas. Editorial "Los Amigos del Llibru". La Paz- Cochabamba (1967)
• José Antonio del Busto Duthurburu: Historia Cronolóxica de Perú. Edición de Petro Perú. Lima (2006)

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• Información avera del imperiu incaicu
• Arquiteutura, Historia y Relixón inca (enllaz rotu disponible n'Internet Archive; ver l'historial y la última versión).