Shinto

Shinto (神道 Shintō) ose kami-no-michi (si dhe emra të tjerë) është feja tradicionale e Japonisë që fokusohet në praktikat rituale që duhet të kryhen me zell për të krijuar një lidhje midis Japonisë së sotme dhe të kaluarës së tij të lashtë.^[1]

Praktikat Shinto u regjistruan dhe kodifikoheshin së pari në të dhënat e shkruara historike të Kojiki dhe Nihon Shoki në shekullin e 8-të. Megjithatë, këto shkrime më të hershme japoneze nuk i referohen një feje të unifikuar, por më tepër një koleksioni besimesh vendore dhe mitologjie.^[2] Shinto sot është feja e faltoreve publike të përkushtuara për adhurimin e një numri të "shpirtrave", "esencave" ose "perëndi" (kami),^[3] të përshtatshme për qëllime të ndryshme si përkujtimore të luftës dhe festivale të korrjes, dhe zbatohet edhe për sektorët e ndryshëm organizata. Praktikuesit shprehin besimet e tyre të ndryshme përmes një gjuhe dhe praktike standarde, duke adoptuar një stil të ngjashëm me veshjen dhe ritualin, që datojnë nga koha e periudhave Nara dhe Heian (shekujt 8-12).^[2]

Rreth 80% e popullsisë në Japoni merr pjesë në praktikat Shinto ose ritualet, por vetëm një përqindje e vogël e tyre e identifikojnë veten si "shintoistë" në sondazhe.^[3][4] Kjo është për shkak se Shinto ka kuptime të ndryshme në Japoni. Shumica e japonezëve ndjekin tempujt Shinto dhe i luten kami pa iu përkitur një feje institucionale shinto. Nuk ka ritual formal që të bëhet praktikues i "Shinto popullore". Kështu, "anëtarësimi Shinto" shpesh llogaritet duke numëruar vetëm ata që bashkohen me sekte Shinto të organizuara. Shinto ka rreth 81,000 tempuj dhe rreth 85,000 priftërinj në vend.^[5] Shinto has about 81,000 shrines and about 85,000 priests in the country.^[4] Sipas sondazheve të kryera në vitin 2006^[6] dhe 2008,^[7] më pak se 40% e popullsisë së Japonisë identifikohen me një fe të organizuar: rreth 35% janë budistë, 3% deri 4% janë anëtarë të sekteve shinto dhe feve të përfituar. Në vitin 2008, 26% e pjesëmarrësve raportuan shpesh duke vizituar tempuj Shinto, ndërsa vetëm 16.2% shprehën besimin në ekzistencën e një zot apo perëndi (神) në përgjithësi.^[7]

Sipas Inoue (2003): "Në bursat moderne, termi përdoret shpesh në lidhje me adhurimin e Kamit dhe teologjitë, ritualet dhe praktikat e lidhura me to. Në këto kontekste, 'Shinto' merr kuptimin e 'fesë tradicionale të Japonisë', në kundërshtim për fetë e huaja të tilla si Krishtërimi, Budizmi, Islami e kështu me radhë."^[8]

Adhurimi kryesor i kami bëhet në faltore publike ose në adhurim në faltoret e vogla të shtëpive të quajtura kamidana. Tempulli publik është një ndërtesë ose vend që funksionon si kanal për kami. Një numër më i vogël i vendeve të shenjta janë gjithashtu vende natyrore të quajtura mori. Më të zakonshmet e mori janë pemët e shenjta të pemëve, ose maleve, apo ujëvarat. Të gjitha vendet e shenjta janë të hapura për publikun disa herë ose gjatë gjithë vitit.

Ndërsa shumë nga vendet e shenjta publike janë struktura të përpunuara, të gjitha janë stilet arkitektonike karakteristike japoneze të periudhave të ndryshme në varësi të moshës së tyre. Tempuj përballen nga një portë dalluese japoneze (鳥 居 torii) e bërë nga dy kryqëzime që tregojnë ndarjen ndërmjet hapësirës së përbashkët dhe hapësirës së shenjtë. Torii ka 20 stilet dhe ndërtesat që përputhen bazuar në kami dhe prejardhje së mishëruar.

Ekzistojnë një numër barrierash simbolike dhe reale që ekzistojnë midis botës normale dhe shenjave të shenjta, duke përfshirë: statujat e mbrojtjes, portat, gardhet, litarë dhe përcaktimet e tjera të zakonshme në hapësirën e shenjtë. Zakonisht do të ketë vetëm një ose nganjëherë dy qasje në tempull për publikun dhe të gjithë do të kenë torii gjatë rrugës. Në përbërësit e shenjtë, ka një haiden ose sallë publike adhurimi, heiden (幣 殿) ose salla e ofertave dhe honden ose salla kryesore. Përkufizimi më i thellë i bazave është honden ose sallat e adhurimit, të cilat hyjnë vetëm nga prifti i lartë ose adhuruesit në raste të caktuara. Honden strehon simbolin e kamit të ruajtur.

Zemra e tempullit është rituale periodike, ngjarje shpirtërore në jetën e famullisë dhe festivale. E gjithë kjo është e organizuar nga priftërinjtë, të cilët janë të dy duart dhe administratorët shpirtërorë. Tempujt janë institucione private dhe mbështeten financiarisht nga kongregacioni dhe vizitorët. Disa faltore mund të kenë festivale që tërheqin qindra mijëra, veçanërisht në sezonin e Vitit të Ri.

Çdo person mund të vizitojë një vend të shenjtë dhe nuk duhet të jetë Shinto për ta bërë këtë. Bërja e tillë quhet Omairi. Në mënyrë tipike ekzistojnë disa hapa bazë për të vizituar një vend të shenjtë.

• Në çdo portë hyrëse, përkulni me respekt para se të kaloni.
• Në qoftë se ekziston një pellg i larjes së duarve, kryeni Temizu: merrni qepshe në dorën tuaj të djathtë dhe ngrini ujë. Derdhni pak në dorën tuaj të majtë, pastaj transferoni qepshen në dorën tuaj të majtë dhe derdhni pak në dorën tuaj të djathtë. Transferoni sërish qepshen në dorën tuaj të djathtë, gatuani palme tuaj të majtë dhe derdhni ujë në të, nga të cilat ju do të merrni ujin në gojën tuaj (mos pini kurrë drejtpërdrejt nga qepshja), frushkulloni në gojë (mos e pini), pastaj pështyni në dorën tuaj të majtë (jo në ujëmbledhësin). Pastaj, duke mbajtur dorezën e kapakut në të dyja duart, e ktheni vertikalisht në mënyrë që uji i mbetur të lan mbi dorezën. Pastaj zëvendësoni atë ku e keni gjetur atë.
• Qasja në tempull; nëse ka një zile, mund të telefononi zile së pari (ose pas depozitimit të një donacioni); nëse ka një kuti për donacione, lini një modeste në lidhje me mjetet tuaja; pastaj përkulni dy herë, duartrokitni dy herë dhe mbajeni duartrokitjen e dytë me duart tuaja të mbajtura së bashku para zemrës për një hark mbyllës pas lutjeve tuaja.
• Ekziston ndryshim në mënyrën se si mund të shkojë ky vizitë themelore, dhe varësisht nga koha e vitit dhe festave mund të ketë edhe ritualë të tjerë të bashkangjitur në vizita.
• Jini të sinqertë dhe të respektueshëm për stafin dhe vizitorët e tjerë, dhe nëse është e mundur, jini të qetë. Jini të vetëdijshëm se ka vende që nuk duhet të shkojnë në bazën e shenjtë. Mos vishni këpucë brenda ndonjë ndërtese.

Riti i pastrimit të ritualit, harae ose harai, zakonisht bëhet çdo ditë në një vend të shenjtë, është një ceremoni e sakrificës dhe lutjeve të disa formave. Në festat dhe në raste të tjera të veçanta, dyert e brendshme të tempullit mund të hapen dhe ofrohen sakrifica speciale.

Misogi është një term që do të thotë pastrim me ujë.

Praktika e pastrimit nga përdorimi ritual i ujit gjatë recitimit të lutjeve bëhet zakonisht çdo ditë nga praktikuesit e rregullt dhe kur është e mundur nga praktikuesit e laikëve. Ekziston një grup i përcaktuar lutjesh dhe aktivitetesh fizike që paraprijnë dhe ndodhin gjatë ritualit. Kjo zakonisht do të kryhet në një vend të shenjtë, në një mjedis natyror, por mund të bëhet kudo që ka ujë të rrjedhshëm të pastër.

Performanca themelore e kësaj është larja e duarve dhe gojës (手 水 Temizu) e bërë në hyrje të një tempulli. Besimtari më i përkushtuar mund të kryejë misogi duke qëndruar nën një ujëvarë ose duke kryer pastrim rituale në një lumë.^[9] Kjo praktikë vjen nga historia Shinto, kur kami Izanagi-no-Mikoto së pari kreu misogi pasi u kthye nga vendi Yomi, ku u bë i papastër nga Izanami-no-Mikoto pas vdekjes së saj.

Një formë tjetër e pastërtisë rituale është shmangia, që do të thotë se një tabu vendoset mbi persona ose akte të caktuara. Për ta ilustruar, nuk do të vizitonte një vend të shenjtë nëse një të afërm i ngushtë në familje kishte vdekur kohët e fundit. Vrasja është përgjithësisht e papastër dhe duhet të shmanget. Kur dikush kryen veprime që dëmtojnë tokën ose gjëra të tjera të gjalla, lutjet dhe ritualet kryhen për të qetësuar kami e zonës. Ky lloj i pastërtisë kryhet zakonisht për të parandaluar që gjërat e këqija të ndodhin.

Nuk ka tekst të shenjtë në Shinto, skur që është Bibla në Krishtërim ose Kurani në Islam. Në vend të kësaj ka libra të historisë, të cilat japin histori dhe sfond për shumë besime Shinto:^[10]

• Kojiki (Regjistri i Çështjeve të Lashtë). Libri më i vjetër i historisë japoneze, përshkruan mitet e origjinës së Japonisë dhe Familjes Perandorake duke filluar nga viti 628.^[10]
• Nihon Shoki (Kronikat e Japonisë) dhe Shoku Nihongi (Kronikat e vazhdueshme të Japonisë) përshkruan ngjarje deri në vitin 697. Disa nga tregimet në Nihongi janë më të detajuara, por kontradiktore, me historitë e Kojiki.
• Rikkokushi (Gjashtë Historitë Kombëtare) përmbajnë Nihon Shoki dhe Shoku Nihongi.
• Engishiki përmban një seksion që përshkruan ritualet Shinto në detaje të hollësishme.^[11]
• Jinnō Shōtōki (një studim i historisë dhe politikës shinto dhe japoneze), shkruar në shekullin e 14-të.