Джамшид

Джамшид
перс. جمشید‎‎
Картина XVIII в. художника Михра Али
Четвёртый мифический правитель Персии
Мифология	персидская
Пол	мужчина
Династия	Пишдадиды
Отец	Вивахвант (Авеста) или Тахмурас (Шахнаме)
Братья и сёстры	Йимак
Супруга	Йимак
Дети	Феридун[1] или Аспьян и Зарешум
Упоминания	авестийские тексты
В иных культурах	Яма, Имир и Рем
Медиафайлы на Викискладе

Джамшид, Джемшид^[1] (перс. جمشید‎‎, Jamshīd; тадж. Ҷамшед; авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 Yima Xšaēta; др.-перс. Yama; пехл. Jam, Jamšēd от авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima — «близнец»^[2]) — в иранской мифологии и эпосе царь, четвёртый правитель из династии Парадата (Пишдадидов).

Эпитет Йимы — «Хшайта» — толкуется как «правитель»^[3] либо как «сверкающий»^[4] (Йима Сверкающий; Йима сиятельный).

Считался идеалом царя у персов. Согласно «Авесте», был основателем культуры, земледелия и религии; переселил дикие горные племена в плодородные равнины с мягким климатом; идя с востока или северо-востока, дошёл до Персидского залива. Общался с богом Ормуздом, который приказал ему дать счастье людям. Ему приписывают изобретение музыки, календаря, постройку многих городов, разделение народа на сословия и устройство судов. По преданию, он так возгордился, что стал считать себя богом, взял в жёны одну из дэв и был низвергнут в загробный мир. По другим сказаниям, его собственный племянник восстал на него; его полководец Зогак победил Джамшида и завладел его царством. Джамшид странствовал по земле в течение тысячи лет, прежде чем умереть. От власти Зогака Персию избавил сын Джамшида — Феридун^[1].

Согласно «Хом-яшту» (Ясна IX 4-5), его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы, и в награду породил сына, в царствование которого не было ни мороза, ни зноя, ни старости, ни смерти для людей и скота, и все люди имели облик пятнадцатилетних юношей^[5].

Йима приносил в жертву Ардвисуре жеребцов, коров и овец на горе Хукарьи, прося власти над людьми и дэвами (Ардвисур-яшт V 25-27^[6]); и молился Аши, чтобы удалить от всех созданий голод, жажду, старость и смерть (Ард-яшт XVII 28-31^[7]); о том же он просил Дрваспу, принося жертвы («Гэуш-яшт», Яшт IX 8-10), и Вайу («Рам-яшт», Яшт XV 15-16). Поэма «Вавилонское дерево» (22) упоминает, что Йима подчинил дэвов^[8]. По «Авесте», его сестра и жена — Арнавак (у Фирдоуси Арнаваз не названа женой Джамшида)^[9]. Почитание его фраваши упомянуто во «Фравардин-яште» (Яшт XIII 130).

В «Гатах» Заратуштры Йима осуждается за некий грех. Неясность оригинала (Ясна XXXII 8) допускает различные переводы и толкования: либо за то, что ввел употребление в пищу говядины (Ж. Дюшен-Гийемэн, М. Элиаде^[10], И. С. Брагинский^[11], Э. В. Ртвеладзе и соавторы^[12]); либо за то, что поклонялся скоту (И. М. Стеблин-Каменский и другие авторы^[13]); либо за то, что провозгласил себя Быком-Богом (М. Н. Боголюбов^[14]).

Божество Йама упоминается в древнеперсидских текстах V века до н. э. из Персеполя^[15]. И. С. Брагинский предполагает, что предание о первоцаре Йиме сложилось среди скотоводов, в то время как о первоцаре Гайа Мартане — среди земледельцев, а о Керсаспе — среди коноводов^[16].

Во второй главе «Видевдата» («Вендидада») содержится рассказ о деяниях Йимы, который назван «владетелем добрых стад»^[17]. Он был первым из смертных, к кому обратился Ахура-Мазда и наставлял в ахуровской вере.

Йима обещал стать защитником и хранителем мира и получил от Ахура-Мазды два орудия. Второе из них переводится как «кнут», «хлыст» или «плеть», украшенная золотом; в толковании первого названия мнения расходятся, И. М. Стеблин-Каменский понимает его как «золотой рог»^[18], предлагались также переводы: золотая стрела (С. Н. Соколов^[19]; А. А. Фрейман^[20]), золотой бодец (И. С. Брагинский^[21]), стрекало (М. Дрезден^[4]), палка (К. Г. Залеман^[22]), кольцо или плуг.

После 300 лет правления^{[комм. 1]} царство Йимы переполнилось скотом, людьми, животными и огнями^{[комм. 2]}, о чём ему сообщил Ахура-Мазда. Тогда Йима, обратившись к югу, провёл по земле кнутом и дунул в рог (по другим толкованиям, дотронулся до земли вышеупомянутым золотым предметом), и попросил землю (Спента-Армайти) расшириться, чтобы вместить скот и людей, после чего она раздвинулась на треть по сравнению с прежним. Эта операция повторялась ещё дважды с промежутком в 300 лет (после 600 и 900 лет правления), и каждый раз земля раздвигалась на треть от первоначального объёма, и в итоге удвоилась. Вторая половина главы рассказывает о строительстве убежища (см. ниже).

Сочинение «Суждение духа разума» отмечает четыре пользы от правления Йимы (XXVII, 24-33)^[23]. Первая — установление бессмертия для творений на 600 лет, вторая — строительство убежища (см. ниже). Четвёртая польза в том, что Йима не отдал барана дэвам, хотя они предлагали взамен его слона. Третья польза — возвращение «соразмерности мира», проглоченной Ахриманом, из его утробы (то есть Ахриман проглотил договор, заключённый им с Ормаздом в начале времен^[24]). Смысл этой фразы проясняется из легенды, излагаемой в «Ривайате»: как Джам вызволил тело Тахмураса, проглоченное Ахриманом, с помощью лести войдя к нему в доверие, и похоронил тело. Однако от прикосновения к трупу его руку поразила проказа, от которой он излечился, лишь случайно окропив руку коровьей мочой и открыв тем самым её очистительные свойства^[25].

«Чихрдад-наск» называл Йиму третьим царём семи областей земли.

В «Бундахишне» сказано, что Йима был братом Тахморупа^[26]; построил десять тысяч деревень и городов в области у горы Бакир^[27]; воздвиг себе жилище из драгоценных камней на горе Альбурз^[28]; удачно исполнял все дела с помощью трёх священных огней^[29]; возжёг в Хорезме огонь жречества Атур-Фарнбаг (Адур-Фробак; «Бундахишн» XVII 5)^[15]. Йама был женат на своей сестре Йами, их детьми были близнецы сын Аспьян и дочь Зарешум, которые вступили в брак между собой^[30].

«Денкард» приводит такую его родословную: он был сыном Вивангхи, сына Айангхада, сына Анангхада, сына Хушанга^[31]. «Денкард» рассказывает, что Джамшед был величайшим из царей^[32], распространил среди людей веру и богопочитание (ослабив тем власть дэвов Фрехибут и Айбибут), дал людям десять заповедей^[33], а его враг Зохак, бывший основоположником иудейской религии, дал людям свои, противоположные десять заповедей^[34].

О строительстве Вары (авест. «крепость, усадьба») говорится в «Видевдате» (II 20-43). Ахура-Мазда и Йима устроили собрание «на славном Арианам-Вайджа у Вахви-Датии», причём Ахура-Мазду сопровождали небесные божества, а Йиму — лучшие смертные. Ахура-Мазда сообщает Йиме, что миру грозит гибель, ибо сперва наступит страшная зима и холод, который погубит две трети скота, а затем таяние снегов повлечет наводнение. Бог советует построить вару, где будут спрятаны запасы: «семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней», а также растений (всё это «по паре»), провести туда воду, построить дома и помещения для животных^[35]. Саму вару Йима должен был вылепить из земли^{[комм. 3]}, она построена там же, в Арианам-Вайджа (Эран-Веже)^[36].

Строка текста, где говорится о форме вары («размером в бег на все четыре стороны»), является предметом дискуссий. По Л. А. Лелекову, она квадратная, что учёный (со ссылкой на статью Ж. Дюмезиля) сопоставляет с квадратными городами и сооружениями других индоевропейских традиций^[37]. И. М. Стеблин-Каменский же указывает, что вара (судя по описанию в II 30) ограждалась тремя концентрическими кругами стен, и сравнивает её с планировкой поселений древних ариев в Южном Приуралье. В вару должны были попасть лишь лучшие растения и животные, и не должны были попасть люди с физическими недостатками, а всего там должны были быть помещены 1900 мужчин и женщин (1000 во внешней зоне, 600 — в средней, 300 — во внутренней). Их нужно было согнать в вару золотым рогом и запереть там с помощью двери-окна. Год там казался одним днём^{[комм. 4]}, и каждые 40 лет пара людей порождала новую пару, и то же случалось с видами скота («Суждения Духа разума» уточняют, что люди там жили 300 лет^[36]).

В это убежище маздаяснийскую веру принесла птица Каршипт^[38]. Урватнар (Урватат-нара), сын Зардушта, стал главой земледельцев в Варе^[39]. «Бундахишн» локализует убежище в Парсе, под горой Джамакан^[40].

В сочинении «Суждения духа разума» (XXVII 27-31) говорится об убежище (Йимкарде) с несколько другими деталями: большую часть людей и других творений погубит ливень Маркусан; и тогда Йима откроет дверь убежища, люди и другие существа выйдут из него и воссоздадут мир^[41].

Из текста остаётся не вполне ясным, отнесён ли в нём всемирный потоп к правлению Йимы^{[комм. 5]} или к будущим временам, как в «Бундахишне»^[42] (указание на приход туда сына Заратуштры указывает на второе, М. Элиаде также рассматривает рассказ в эсхатологическом плане). Выдвигалась гипотеза, что рассказ отражает таяние льдов, последовавшее за последним оледенением.

Мирча Элиаде указывает, что эта «большая зима» длится три года, и сопоставляет её с зимой Фимбуль в германской традиции^[43], причем полагает, что это архаическая эсхатология, которая оказалась позднее инкорпорирована в зороастризм^[44].

В сочинении «Суждения духа разума» (стр. I 25) отмечено, что Ормазд создал Йиму бессмертным, а Ахриман это изменил^[45]. В «Ривайате» сказано, что он возгордился, возомнил себя творцом мира и был низвергнут в ад^[46].

Рассказ о конце правления Йимы содержится в «Замйад-яште» (Яшт XIX 31-38^[47]). Он царствовал счастливо, правил «семью каршварами» земли, в его царстве были бессмертны скот, люди, растения, не истощались воды, пока он «не взял себе на ум неистинное слово»^[48]. Тогда Йиму трижды покинуло хварно в облике птицы Варагн (ястреба^[49]), и три его части попали к Митре, Трайтаоне и Кэрсаспе (Замйад-яшт XIX 34-38)^[50].

«Бундахишн»^[51] говорит, что после потери фарра Йима взял себе жену у дэвов, а свою сестру Йимак отдал в жены дэву, и от этих браков произошли обезьяны, медведи и другие виды^[52]. Йима правил 616 лет и 6 месяцев^[53], а после 100 лет был в укрытии, и его смертью завершается тысяча лет под созвездием Весов^[54].

По рассказу «Бундахишна», когда Йима был повержен, огонь Фробак, который был установлен в алтаре огня на горе Фарроманд в Хварезме, когда Джамшид получил бессмертие, спас его фарр от попадания в руки Дахака^[55].

Йиму распилил пополам его брат Спитьюра (Спитур) (Замйад-яшт XIX 46^[56]), после чего началось правление змея Дахака.

Йима, сын Вивахванта, и по имени (которое означает «близнец»), и по многим качествам соответствует ведийскому Яме, сыну Вивасванта («Блистающего»)^[57], также он сопоставляется с Имиром^[15]. Сестра Йимы Йимак соответствует ведийской Ями, в чём видят миф об инцесте близнецов.

Сама идея подземного жилища Йимы сопоставляется с «Обиталищем Ямы» в Ригведе («бессмертный нерушимый мир», «где немеркнущий свет»)^[58], то есть царством мёртвых, владыкой которого является Яма^[59], и которое в то же время оказывается царством бессмертия.

В поэме Фирдоуси Джемшид — сын Тахмуреса и праправнук первого царя Кеюмарса. Его правление представлено как золотой век.

По Фирдоуси, всего Джемшид правил 700 лет: вначале отмечено несколько периодов по 50 лет, которые Джемшид посвящал отдельным видам культурных деяний. В первый период он изобрёл доспехи; следующие полвека посвятил изобретению и внедрению использования шёлка, мехов и иной одежды из ткани; ещё один период потратил, разделив людей на четыре сословия: священников, воинов, земледельцев и ремесленников; дивы же, не входившие в эту схему, были привлечены на строительство с использованием кирпичей. В последующем Джемшид также изобрёл добычу самоцветов, благовония, лекарства и мореходство, после чего воссел на престол и учредил праздник Нового дня (в день хормоз месяца фервердин).

Следующие 300 лет люди под управлением Джемшида жили счастливо. Однако Джемшид возгордился и обратился к вельможам с требованием признать его создателем. Тогда благодать оставила его, и после её потери за 23 года его рать рассеялась, а многие князья восстали против царя. Фирдоуси также связывает со временем Джемшида начало употребления в пищу мяса, но приписывает это не самому Джемшиду, а Зохаку.

Тогда иранцы обратились к арабу Зохаку и нарекли его царём. Джемшид бежал и 100 лет скрывался, после чего был найден на море Чин, настигнут, и его распилили пополам.

В рассказе о правлении Бахрама Гура Фирдоуси излагает легенду о том, как был найден подземный дворец Джемшида, где хранились сокровища^[60] (другое содержимое дворца не упоминается).

• Яма (индуизм)

• Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81, 153, 178, 367—368, 384—386, 389.
• Гаты (Ясна XXXII 8); Видевдат XIX 39
• Зороастрийские тексты. М., 1997. С.91, 101, 117, 119, 278, 289, 292, 298, 299, 309, 310.
• Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158.
• Денкард III 26, 2; 29; 129; 179; 227; 229; 286; 324; 329; 336; 343; 354; V 1, 4-6; VI 152
• Фирдоуси. Шахнаме. (Серия «Литературные памятники») В 6 т. Т.1. М., 1957. С.35-40, 46-48 (строки 815—982, 1187—1244)

• Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 347-348.
• Брагинский И. С. Джамшид // Мифы народов мира : Энциклопедия в 2-х т.. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 1. — С. 372. — ISBN 5-85270-016-9.
• Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. C.599 (статья Л. А. Лелекова «Йима»).
• Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983. С. 64.
• Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С. 75-77.
• Чунакова О. М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С.95, 122-123.
• Oettinger N. Before Noah: Possible Relics of the Flood-Myth in Proto-Indo-Iranian and Earlier // Proceedings of the 24th Annual UCLA Indo-European Conference. Т. 169. Bremen: Hempen, 2013.

• Omidsalar M. Jamšid in Persian Literature (англ.). Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 19 марта 2009. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года.  (недоступная ссылка с 03-04-2011 [4980 дней])
• PRODS OKTOR SKJAERVØ. Myth of Jamšid (англ.). Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 19 марта 2009. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года.  (недоступная ссылка с 03-04-2011 [4980 дней])