Amoraíta

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Amoraím (אמוראים), singular: Amora (אמורא) cujo significado é o mesmo tanto em aramaico quanto no hebraico (orador ou intérprete), refere-se aos estudiosos ligados às Academias da Palestina (Tiberíades, Séforis e Cesareia) e da Babilônia (Neardea, Sura e Pumbedita) que atuaram no período aproximado de 300 anos (c. 200–500 d.C.). Com a conclusão da Mixná (encerramento feito por Judá o Príncipe), os Amoraím em sua época iniciaram uma sequência de exposições legais e foi por meio destes debates que a codificação da Guemará tomou forma e foi anexada à Mixná dando forma aos Talmudim; o Bavli (da Babilônia) e o Yerushalmi (de Jerusalém), os Amoraím babilônicos trabalharam na sua Guemará por um século além dos Amoraím palestinos, o Talmude Babilônico foi terminado aproximadamente em 500 d.C., conseguindo abranger mais tópicos e consequentemente ganhou mais autoridade do que o Talmude de Jerusalém.^[1][2][3]

Por muito tempo não houve quem questionasse a tradição rabínica, no entanto, Jacob Neusner (1932–2016 d.C.), um americano estudioso académico do judaísmo, iniciou junto com seus alunos uma série de questionamentos relacionados à confiabilidade das atribuições amoraítas, em parte por não haver fontes verificáveis fora da literatura rabínica e também baseando-se nas tradições paralelas encontradas dentro das próprias fontes rabínicas.^[4] Os académicos que tratam do assunto orientam ter muita cautela em formar opiniões que pendam para qualquer lado. O consenso académico é de que as narrativas rabínicas são formuladas para servir ao propósito moral edificante ou ensinar um modo de vida ideal para o rabino, mas, não devem ser consideradas como sendo histórias diretas ou biográficas e não devem ser utilizadas para tal propósito. Todas essas considerações metodológicas dificultam um projeto de apresentação das vidas e atividades dos amoraítas, mas, as apresentações resultantes dessa crítica se beneficiarão com esses exames mais rigorosos das fontes que essa consideração metodológica exige.^{[5][6][7][8][9]}

Em um sentido mais amplo, o termo Amoraita foi aplicado, tanto na Palestina quanto na Babilónia a todos os mestres que floresceram durante um período de cerca de trezentos anos, desde o tempo da morte do patriarca R. Judah I. (219 d.C.) para a conclusão do Talmude Babilônico (c. 500 d.C.). A atividade dos professores durante este período foi dedicada principalmente a expor a Mixná — a compilação do patriarca R. Judá — que se tornou o código autoritário da lei oral. Essa atividade foi desenvolvida também nas academias de Tiberíades, Séforis, Cesareia e outras na Palestina, como nas de Neardea, Sura e, mais tarde, de Pumbedita e em algumas outras sedes de aprendizagem na Babilónia. Nessas academias, o principal objetivo das palestras e discussões era interpretar a expressão muitas vezes breve e concisa da Mixná, investigar suas razões e fontes, reconciliar aparentes contradições, comparar seus cânones com os do Baraitot,^[10] aplicar suas decisões e estabelecer princípios para novos casos, tanto reais quanto fictícios, ainda não previstos na Mixná. Os professores que estavam envolvidos neste trabalho — que finalmente se tornaram incorporados na Guemará — foram apropriadamente chamados de Amoraim; ou seja, intérpretes ou expositores (da Mixná). Eles não eram tão independentes em suas opiniões e decisões legais quanto seus antecessores, os Tannaim e semi-Tannaim, já que não tinham autoridade para contradizer decisões e princípios unanimemente aceitos na própria Mixná ou no Baraitot. O amoraim palestino, ordenado como regra geral pelos nasi, tinha o título de rabino; enquanto os professores babilônicos daquele período tinham apenas o título de rab ou de mar. Os amoraim palestinos se distinguem por seu método simples de ensinar e expor a Mixná. Os babilónios entregavam-se mais a discussões dialéticas. Este foi especialmente o caso da Academia de Pumbedita, onde o método dialético atingiu seu maior desenvolvimento. A dialética dominante na academia é satirizada no provérbio: Em Pumbedita eles sabem como passar um elefante através do olho de uma agulha; isto é, por sua argumentação dialética, eles podem provar até o que é absolutamente impossível.^[11] O período dos Amoraim babilónicos é geralmente dividido em seis períodos ou gerações menores, que são determinados pelo começo e fim da atividade de seus professores mais proeminentes. O período do Amoraim palestino, sendo muito mais curto que o da Babilônia, termina com a terceira geração deste último. Frankel, em seu Mebo Yerushalmi, tratando especialmente dos palestinos Amoraim, divide-os também em seis gerações.^[12][13]

• Jannai, o Ancião;
• Jonathan, o Ancião;
• Oshay'a, o Ancião;^[14]
• Levi bar Sisi;^[15]
• Ḥanina bar Ḥama;^[16]
• Hezekiah;
• Johanan bar Nappaḥa;^[17]
• Simon b. Laḳish;^[18]
• Joshua ben Levi;
• Simlai.

• Eleazar ben Pedat, de Tiberíades;^[19]
• Ammi and Assi, de Tiberíades;^[20][21]
• Ḥiyya bar Abba;^[22]
• Simeon bar Abba;
• Abbahu, de Cesárea;^[23]
• Zera (or Zeira).^[24]

• Jeremiah, em Tiberíades;^[25]
• Jonah;^[26]
• Jose bar Zabda.^{[n° 1]}

Os Amoraim foram seguidos pelos Saboraim, que deram ao Talmud o seu toque final.

• Abba Ariḥa - conhecido como Rav, é considerado o último tanaíta e primeiro amoraíta. Foi discípulo de Yehuda ha-Nassí, tendo se mudado de Israel para a Babilônia, onde fundou a academia rabínica da cidade de Sura.
• Shmuel - discípulo de Yehuda ha-Nassí dentre outros, foi também decano da Academia Rabínica de Nehardea.^[27]
• Mar Ucva.^[28]
• Yehoshua ben Levi - chefiou a escola de Lod.^[29]
• Abba, o Cirurgião
• Bar Capará

• Rav Huna - discípulo de Rav e Shmuel, foi decano da Academia Rabínica de Sura.^[30]
• Rav Yehuda - discípulo de Rav e Shmuel, foi decano da Academia Rabínica de Pumbedita.^[31]
• Hilel, filho de Gamliel III - discípulo e neto de Yehuda ha-Nassí, irmão mais novo de Yehuda II.
• Yehuda II - discípulo e neto de Yehuda ha-Nassí, filho e sucessor de Gamaliel III no cargo de Nassí. Algumas vezes é referido como Yehuda Nessiá (Nessiá = ha-Nassí, em aramaico) ou Rébi, como seu avô.^[32]
• Adda bar Ahavá - discípulo de Rav.
• Shemuel ben Naḥmán.
• Shila, de Kfar Tamarta.
• Yitzḥak Napaḥa.

• Raba (bar Naḥmani) - discípulo de Rav Huna e Rav Yehuda Nessiá, foi decano em Pumbedita.^[33]
• Rav Yossef - discípulo de Rav Huna e Rav Yehuda Nessiá, foi decano em Pumbedita.^[34]
• Rav Ḥisda - discípulo de Rav, Shmuel e Rav Huna, foi decano em Sura.^[35]
• Rav Naḥmán - discípulo de Rav, Shmuel e Raba bar Avuha. Participante ativo em inúmeras discussões nas academias de Sura e Maḥuza.^[36]
• Hamnuna - muitos rabinos no Talmud compartilham este nome, sendo que o mais conhecido foi um dos discípulo de Shmuel.^[37]
• Yehuda III - discípulo de Rabi Yoḥanán, filho e sucessor de Gamliel IV no cargo de Nassí, neto de Rav Yehuda Nessiá.^[38]
• Shimón ben Patsi
• Rav Shéshet
• Ḥanina ben Papa.^[39]
• Raba bar Rav Huna

• Abayê - discípulo de Raba, Rav Yossef e Rav Naḥmán, foi decano em Pumbedita.
• Rava - discípulo de Raba, Rav Yossef, Rav Naḥmán e possivelmente de Rabi Yoḥanán, foi decano em Maḥuza.^[40]
• Hilel II - criador do atual Calendário hebraico, filho e sucessor de Yehuda III no cargo de Nassí e neto de Gamliel IV.^[41]
• Rami bar Ḥama

• Rav Naḥmán bar Yitzḥak - discípulo de Abayê e Rava, foi decano em Pumbedita.^[42]
• Rav Papa - discípulo de Abayê e Rava, foi decano na academia de Naresh.^[43]
• Rav Kahana - mestre de Rav Ashi
• Amemar
• Rav Hama
• Rav Huna berei deRav Yehoshua

• Rav Ashi - discípulo de Abayê, Rava e Rav Kahana, foi decano da academia de Mata Mehassia. Primeiro redator do Talmud da Babilônia.
• Ravina I - discípulo de Abayê e Rava, contemporâneo de Rav Ashi em Mata Mehasia, onde foi seu assistente na redação do Talmud da Babilônia.^[44]
• Mar Zutra

• Mar bar Rav Ashi.^[45]

• Ravina II - discípulo de Ravina I e Rav Ashi, foi decano em Sura, onde completou a redação do Talmud da Babilônia.^[44]

Desde a década de 70 circula a hipótese de que a redação final da Guemará babilónica, como a a conhecemos hoje, não se deu em aproximadamente (500 d.C.), mas sim cerca de 200 anos depois. Segundo esta hipótese, a guemará, à época de Ravina I e Rav Ashi era semelhante à mishná, contendo pouquíssimos registros das discussões, as quais teriam sido transmitidas oralmente através de algumas gerações de estudantes das academias rabínicas, até o surgimento dos Stamáim (anônimos), os quais teriam registrado as discussões posteriormente, entre o período de c. 550 anos até o surgimento dos Sevoraím, em meados do século VIII. Esta teoria, apresentada pelo Professor David Halivni, da Columbia University, busca explicar as diferenças encontradas entre os diversos estratos estilísticos, linguísticos e literários presentes na guemará, transferindo a datação de sua redação final para um período pós-amoraítico.^[46]

Referências

1. ↑ «Amora | Jewish scholar». Encyclopedia Britannica (em inglês) 
2. ↑ Birnbaum, Philip (1979). Encyclopedia of Jewish Concepts (em inglês). [S.l.]: Hebrew Publishing Company 
3. ↑ Giglio, Auro del (1 de janeiro de 2012). Iniciação ao Talmud. [S.l.]: Editora Sêfer 
4. ↑ O ceticismo sobre a confiabilidade das atribuições é justificado em parte pelo próprio Talmud babilônico, que às vezes observa que uma amora não explicitamente declara uma visão atribuída a ele, mas que a visão atribuída foi inferida da conduta da amora em um caso particular (lav be-ferush itamarela me-kelala itamar; por exemplo, Bava Batra 40b, 126a). No Talmude Jerusalém também, Shimon b. Diz-se que Ba duvidou da atribuição do R. Abbahu de uma visão particular a R. Yohanan ( TJ Shabat 6: 1, 7d), demonstrando novamente a consciência amoraíta de que nem todas as atribuições amoraicas podem ser exatas.--«JewishVirtualLibrary.org/amoraim». www.jewishvirtuallibrary.org 
5. ↑ «Richard Kalmin». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018 
6. ↑ «David C. Kraemer». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018 
7. ↑ «William Scott Green». www.as.miami.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018 
8. ↑ «Shamma Friedman». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018 
9. ↑ «Jeffrey Rubenstein». as.nyu.edu. Consultado em 7 de junho de 2018 
10. ↑ «BARAITA». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018 
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Bibliografia

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