Gereja Katolik

 

Katolik (dari Greek: καθολικός, translit, katholikos, terjemahan harfiah 'universal') mula-mula digunakan untuk menggambarkan gereja pada awal abad ke-2.^[26] Penggunaan kata pertama yang dikenali sebagai "gereja katolik" (καθολικὴ ἐκκλησία he katholike ekklesia) berlaku dalam surat yang ditulis sekitar 110 AD dari Santo Ignatius dari Antioch kepada orang Smirnae.^[27] Dalam Ceramah Kateketikal (sekitar 350) Santo Cyril dari Jerusalem, nama "Gereja Katolik" digunakan untuk membezakannya dari mazhab lain yang juga menyebut diri mereka sebagai "gereja".^[28][29] Pengertian "Katolik" lebih menegaskan dalam fatwa De fide Catolica yang dikeluarkan 380 oleh Theodosius I, maharaja terakhir untuk memerintah kedua-dua bahagian timur dan barat dari Empayar Rom, ketika mendirikan gereja negara Empayar Rom.^[30]

Sejak Perpecahan Timur-Barat 1054, Gereja Timur telah menggunakan kata sifat "Ortodoks" sebagai gelaran tersendiri (namun, nama rasminya menjadi "Gereja Katolik Ortodoks")^[31] dan Gereja Barat dalam perkongsian dengan Takhta Suci juga mengambil "Katolik" yang sama, yang mengekalkan gambaran itu juga selepas Reformasi Protestan pada kurun ke-16, apabila mereka yang tidak mahu berkongsi dikenali sebagai "Protestan".^[32]

Ketika "Gereja Roman" telah menggunakan ia untuk menggambarkan keuskupan Rom Paus sejak Kejatuhan Empayar Rom Barat dan pada Abad Pertengahan Awal (abad ke-6 hingga ke-10), "Gereja Roman Katolik" telah digunakan untuk seluruh gereja dalam bahasa Inggeris sejak Reformasi Protestan pada akhir abad ke-16.^[33] "Roman Katolik" kadang-kadang muncul juga dalam dokumen-dokumen yang dihasilkan kedua-dua oleh Tahkta Suci, terutama diterapkan pada persidangan episkopal kebangsaan tertentu, dan keuskupan tempatan.

Nama "Gereja Katolik" untuk seluruh gereja digunakan dalam Kateketikal Gereja Katolik pada tahun 1990, Kod Undang-undang Kanun 1983, dokumen-dokumen Majlis Vatikan Kedua 1962-65, dan dokumen rasmi yang banyak.^[34][35][36]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Sejarah Gereja Katolik.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Constantine the Great dan Kristian.

 

Agama Kristian adalah berdasarkan ajaran Yesus Kristus, yang hidup dan berdakwah pada abad ke-1 Masihi di wilayah Yudea Empayar Rom. Teologi Katolik mengajar bahawa Gereja Katolik kontemporari adalah kesinambungan komuniti Kristian awal yang ditubuhkan oleh Yesus.^[37]

Agama Kristian tersebar di seluruh Empayar Rom awal, walaupun penganiayaan disebabkan konflik dengan agama negara pagan. Maharaja Constantine menghalalkan amalan Kristian pada tahun 313, dan ia menjadi agama negara pada tahun 380. Penceroboh Jermanik wilayah Rom pada abad ke-5 dan ke-6, kebanyakan mereka sebelum ini telah menerima Kristian Arian, akhirnya menerima pakai Katolik untuk bersekutu dengan kepausan dalam satu naungan Gereja awal.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Katolik pada zaman apostolik.

 

Gereja Katolik didirikan oleh Yesus dan Kedua-belas Rasul, diteruskan oleh para uskup sebagai pengganti para rasul secara umum, dan Seri Paus sebagai pengganti Santo Peter khususnya.^[38] Istilah "Gereja Katolik" diketahui pertama kali digunakan dalam surat dari Ignatius dari Antiokhia pada tahun 107, yang menulis bahwa: "Di mana ada uskup, hendaknya umat hadir di situ, sama seperti di mana ada Yesus Kristus, Gereja Katolik hadir di situ."^[39]

 

Di samping itu, penulis Katolik menyenaraikan beberapa petikan daripada Bapa Gereja awal yang menyokong bahawa Takhta Keuskupan Rom mempunyai kuasa bidang kuasa atau keutamaan ke atas gereja lain,^[40] sebaliknya penulis Ortodoks menolak dakwaan ini yang merupakan salah satu isu utama di sebalik perpecahan Timur-Barat, secara sejarah melihat Paus sebagai primus inter pares (yang pertama di antara yang sederajat).^[41]

Di tengah-tengah doktrin Gereja Katolik ialah Apostolic Succession, atau Pewaris Apostolik iaitu kepercayaan bahawa uskup adalah pengganti rohani Dua Belas Rasul yang asal, melalui rantaian penyucian yang tidak terputus dari segi sejarah. Perjanjian Baru mengandungi amaran terhadap ajaran yang hanya topeng Kristian,^[42] dan menunjukkan bahawa para pemimpin Gereja diberi penghormatan untuk memutuskan ajaran yang benar.^[43] Gereja Katolik mengajar bahawa Gereja Katolik adalah kesinambungan dari rakyat.tetap setia kepada kepimpinan apostolik (apostolic) dan episkopal (diocesan) serta menolak ajaran palsu.

 

Apabila dilihat melalui Alkitab, dalam Perjanjian Baru, khususnya Injil, merekodkan aktiviti dan pengajaran Yesus, pelantikan Dua Belas Para Rasul dan Amanat Agung para rasul, mengarahkan mereka untuk meneruskan pekerjaannya.^[44] Ini dikuatkan dalam Kitab Kisah Para Rasul , menceritakan tentang penubuhan gereja Kristian dan penyebaran mesejnya kepada empayar Rom. ^[45] Katolik mengajar bahawa pelayanan awamnya bermula pada Pentakosta, berlaku lima puluh hari selepas tarikh Kristus dipercayai telah dibangkitkan.^[46] Pada Pentakosta, para rasul dipercayai telah menerima Roh Kudus, mempersiapkan mereka untuk misi mereka dalam memimpin gereja. Gereja Katolik mengajar bahawa kolej uskup, yang diketuai oleh Uskup Rom adalah pengganti kepada para Rasul.^[47]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Gereja perdana.

Semasa zaman Empayar Rom, Agama Kristian memerlukan penganutnya untuk meninggalkan semua Tuhan lain, satu amalan yang diterima pakai daripada agama Yahudi (lihat Penyembahan Berhala). Keengganan orang Kristian untuk menyertai perayaan pagan bermakna mereka tidak dapat mengambil bahagian dalam kebanyakan kehidupan awam, yang menyebabkan orang bukan Kristian—termasuk pihak berkuasa kerajaan—takut bahawa orang Kristian telah menimbulkan kemarahan para dewa dan dengan itu mengancam keamanan dan kemakmuran Empayar Rom. Penganiayaan yang terhasil adalah ciri yang menentukan pemahaman diri Kristian sehingga agama Kristian disahkan pada abad ke-4.^[48]

 

Pada tahun 313, Edik dari Milan, Maharaja Constantine I menghalalkan agama Kristian, dan pada tahun 330 Constantine memindahkan ibu kota empayar ke Constantinople,sekarang Istanbul moden, Turki. Pada tahun 380 Edik Tesalonika menjadikan Kekristianan Nicene sebagai gereja negara Empayar Rom, kedudukan yang dalam wilayah Empayar Byzantine yang semakin berkurangan akan berterusan sehingga empayar itu sendiri berakhir pada kejatuhan Constantinople pada tahun 1453, manakala di tempat lain gereja bebas daripada empayar, seperti yang menjadi jelas dengan Perpecahan Timur-Barat. Dalam tempoh Tujuh Majlis Ekumenikal, lima takhta utama muncul, susunan yang diformalkan pada pertengahan abad ke-6 oleh Maharaja Justinian I sebagai pentarchy Rom, Constantinople, Antioch, Jerusalem dan Alexandria.^[49] Pada tahun 451, Majlis Chalcedon, dalam kanun yang dipertikaikan kesahihannya,^[50] mengangkat tahta Constantinople ke kedudukan "kedua dalam kemuliaan dan kuasa kepada uskup Rom".[58] daripada c. 350 hingga c. 500, para uskup, atau paus, Rom, semakin meningkat dalam kuasa melalui campur tangan konsisten mereka dalam menyokong pemimpin ortodoks dalam pertikaian teologi, yang menggalakkan rayuan kepada mereka.^[51] Maharaja Justinian, yang di kawasan-kawasan di bawah kawalannya secara muktamad menubuhkan satu bentuk caesaropapism, di mana "dia mempunyai hak dan kewajipan untuk mengawal selia oleh undang-undangnya butiran terkecil tentang ibadat dan disiplin, dan juga menentukan pendapat teologi untuk diadakan di dalam Gereja",^[52] menubuhkan semula kuasa empayar ke atas Rom dan bahagian lain di Barat, memulakan tempoh yang dipanggil Kepausan Byzantine (537–752), di mana para uskup Rom, atau paus, memerlukan persetujuan daripada maharaja di Constantinople atau daripada wakilnya di Ravenna untuk ditahbiskan, dan kebanyakannya dipilih oleh maharaja daripada rakyatnya yang berbahasa Yunani, menghasilkan "periuk lebur" tradisi Kristian Barat dan Timur dalam seni serta liturgi.^[53]

Kebanyakan puak Jermanik yang pada abad-abad berikutnya menyerang Empayar Rom telah menganut agama Kristian dalam bentuk Arian, yang diisytiharkan oleh Gereja Katolik sebagai sesat.^[54] Perselisihan agama yang terhasil antara pemerintah Jerman dan Katolik^[55] telah dielakkan apabila, pada tahun 497, Clovis I, pemerintah Frank, memeluk agama Katolik ortodoks,^[56] bersekutu dengan kepausan dan biara. Kaum Visigoth di Sepanyol mengikuti jejaknya pada tahun 589, dan Lombard di Itali pada abad ke-7.^[57]

Kekristianan Barat, khususnya melalui biara-biaranya, merupakan faktor utama dalam memelihara tamadun klasik, dengan seninya (lihat manuskrip Bercahaya) dan celik huruf. Melalui Peraturannya, Benedict of Nursia (c. 480–543), salah seorang pengasas monastikisme Barat, memberikan pengaruh yang besar terhadap budaya Eropah melalui pengagihan warisan rohani monastik Gereja Katolik awal dan, dengan penyebaran Tradisi Benediktin, melalui pemeliharaan dan penghantaran budaya kuno. Dalam tempoh ini, Ireland monastik menjadi pusat pembelajaran dan mubaligh Ireland awal seperti Columbanus dan Columba menyebarkan agama Kristian dan menubuhkan biara di seluruh benua Eropah.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Sejarah Kristian semasa Abad Pertengahan.

Selepas melalui tempoh awal yang ditandai dengan sporadis tetapi sengit penganiayaan, agama Kristian menjadi sah pada abad ke-4, apabila Maharaja Constantine I mengeluarkan Edicta Milano (Edict of Milano) pada 313 Constantine memainkan peranan penting dalam menganjurkan Majlis Pertama Nicea yang merupakan majlis uskup Gereja Katolik pada tahun 325, yang bertujuan untuk memerangi ajaran sesat Arianisme dan merumuskan Creed of Nicaea yang digunakan oleh Gereja Katolik, Ortodoks Timur, dan pelbagai Gereja Protestan. Pada 27 Februari 380, Maharaja Theodosius I menggubal undang-undang yang menetapkan agama Kristian Katolik sebagai agama rasmi Empayar Rom dan memerintahkan bahawa apa-apa lagi dipanggil bidaah .^[58]

Selepas kejatuhan Empayar Rom, Gereja Katolik melalui tempoh aktiviti dakwah dan pengembangan. Semasa Zaman Pertengahan Katolik tersebar di kalangan orang Jerman (pada mulanya bersaing dengan Arianisme), Viking, Poland, Croatian, Czech, Slovak, Hungary, Lithuania, Latvia, Finland dan Estonia. Kejayaan kehidupan monastik menimbulkan pusat pembelajaran, terutamanya yang paling terkenal di Ireland dan Gallia, dan menyumbang kepada Renaissance Carolingian. Kemudian pada Zaman Pertengahan, Sekolah Katedral berkembang menjadi universiti (Universiti Paris, Universiti Oxford, dan Universiti Bologna), pelopor institusi pembelajaran Barat moden.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Perang Salib.

 

Perang Salib ialah satu siri peperangan ketenteraan sejak 1092 di Tanah Suci dan tempat-tempat lain, dibenarkan oleh kepausan, bermula semasa kepausan Urbanus II sebagai tindak balas kepada permintaan bantuan daripada Maharaja Byzantine terhadap perluasan Turki. Perang Salib ini dan Perang Salib yang seterusnya akhirnya gagal untuk memadamkan pencerobohan orang Turki malah menimbulkan kebencian di kalangan orang Kristian akibat rompakan dan pendudukan kota Constantinople semasa Perang Salib ke-4.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Perpecahan Timur-Barat.

 

Pada abad ke-11, melalui satu siri proses selama beberapa abad, Gereja mengalami perpecahan besar di mana Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur dibahagikan dalam isu pentadbiran, liturgi dan doktrin. , terutamanya isu klausa Filioque dan keutamaan bidang kuasa paus. Secara konvensional, perpecahan ini bertarikh 1054, apabila Patriark Konstantinopel dan Paus mengeluarkan kenyataan mengucilkan satu sama lain. Kedua-dua II Council of Lyons pada 1274 dan Council of Basel pada 1439 cuba untuk menyatukan semula kedua-dua Gereja, tetapi Ortodoks menolak kedua-dua majlis. Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur masih berada dalam keadaan perpecahan hingga ke hari ini, namun dalam deklarasi bersama Katolik-Ortodoks 1965, pernyataan pengecualian telah ditarik balik oleh kedua-dua Rom dan Constantinople, dan usaha untuk menamatkan perpecahan diteruskan. Beberapa Eastern Church telah bersatu semula dengan Gereja Katolik dengan menerima keutamaan paus, dan beberapa Gereja Timur mendakwa tidak pernah meninggalkan persekutuan dengan Paus.^[59]

 

Perasaan konflik gereja-negara yang semakin meningkat menandakan abad ke-14. Untuk mengelakkan ketidakstabilan di Rom, Clement V pada tahun 1309 menjadi yang pertama daripada tujuh paus yang tinggal di kota berkubu Avignon di selatan Perancis^[60] semasa tempoh yang dikenali sebagai Kepausan Avignon. Kepausan Avignon berakhir pada tahun 1376 apabila paus kembali ke Rom,[84] tetapi diikuti pada tahun 1378 oleh perpecahan Barat selama 38 tahun, dengan penuntut kepausan di Rom, Avignon dan (selepas 1409) Pisa.^[61] Perkara itu sebahagian besarnya telah diselesaikan pada 1415–17 di Majlis Constance, dengan pihak yang menuntut di Rom dan Pisa bersetuju untuk meletak jawatan dan pihak yang menuntut ketiga dikucilkan oleh para kardinal, yang mengadakan pilihan raya baru yang menamakan paus Martin V.^[62]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Gereja Katolik dalam zaman Penemuan.

 

Zaman Penemuan bermula pada abad ke-15 menyaksikan perkembangan pengaruh politik dan budaya Eropah Barat di seluruh dunia. Kerana peranan penting yang dimainkan oleh negara-negara Katolik yang kuat di Sepanyol dan Portugal dalam Kolonialisme Barat, Katolik disebarkan ke Amerika, Asia dan Oceania oleh penjelajah, penakluk, dan mubaligh, serta oleh transformasi masyarakat melalui mekanisme sosio-politik. pemerintahan kolonial. Paus Alexander VI telah menganugerahkan hak kolonial ke atas kebanyakan tanah yang baru ditemui kepada Sepanyol dan Portugal^[63] dan sistem patronato berikutnya membenarkan pihak berkuasa negeri, bukan Vatikan, untuk mengawal semua pelantikan perkeranian di koloni baru.^[64] Pada tahun 1521, penjelajah Portugis Ferdinand Magellan membuat mualaf Katolik pertama di Filipina.^[65] Di tempat lain, mubaligh Portugis di bawah Jesuit Sepanyol Francis Xavier menginjil di India, China, dan Jepun.^[66] Penjajahan Perancis di Amerika bermula pada abad ke-16 menubuhkan populasi francophone Katolik dan melarang orang bukan Katolik untuk menetap di Quebec.^[67]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Reformasi Protestan.

 

Pada tahun 1415, Jan Hus dibakar di atas tiang kerana ajaran sesat, tetapi usaha pembaharuannya mendorong Martin Luther, seorang sami Augustinian di Jerman moden, yang menghantar Sembilan puluh lima Tesisnya kepada beberapa uskup pada tahun 1517.^[68] Tesisnya memprotes perkara utama doktrin Katolik serta penjualan indulgensi, dan bersama-sama dengan Debat Leipzig ini membawa kepada pengucilan beliau pada tahun 1521.^[69] Di Switzerland, Huldrych Zwingli, John Calvin dan Pembaharu Protestan yang lain terus mengkritik ajaran Katolik. Cabaran-cabaran ini berkembang menjadi Reformasi, yang melahirkan majoriti besar denominasi Protestan^[70] dan juga crypto-Protestantisme dalam Gereja Katolik.^[71] Sementara itu, Henry VIII memohon kepada paus untuk mengisytiharkan batal berhubung perkahwinannya dengan Catherine dari Aragon. Apabila hal ini dinafikan, beliau telah meluluskan Akta Ketuanan untuk menjadikannya ketua Gereja England, memacu Reformasi Inggeris dan akhirnya perkembangan Anglikanisme.^[72]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Kontra-Reformasi.

Reformasi menyumbang kepada pertembungan antara Liga Schmalkaldic Protestan dan Maharaja Katolik Charles V dan sekutunya. Perang sembilan tahun pertama berakhir pada 1555 dengan Perjanjian damai Augsburg tetapi ketegangan berterusan menghasilkan konflik yang jauh lebih teruk—Perang Tiga Puluh Tahun—yang tercetus pada 1618.^[73] Di Perancis, beberapa siri konflik yang dinamakan Perang Agama Perancis telah berlaku dari 1562 hingga 1598 antara Huguenot (Kalvinis Perancis) dan pasukan Liga Katolik Perancis, yang disokong dan dibiayai oleh beberapa paus.[99] Ini berakhir di bawah Paus Clement VIII, yang teragak-agak menerima Edict of Nantes 1598 Raja Henry IV yang memberikan toleransi sivil dan agama kepada Protestan Perancis.^[74]

 

Majlis Trent (1545–1563) menjadi penggerak di sebalik Counter-Reformation sebagai tindak balas kepada gerakan Protestan. Dari segi doktrin, ia menegaskan semula ajaran Katolik pusat seperti transubstansiasi dan keperluan untuk cinta dan harapan serta iman untuk mencapai keselamatan.^[75]. Pada abad-abad berikutnya, Katolik tersebar luas di seluruh dunia, sebahagiannya melalui mubaligh dan imperialisme, walaupun pegangannya terhadap populasi Eropah merosot disebabkan oleh pertumbuhan skeptisisme agama semasa dan selepas Pencerahan.^[76]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Zaman Pencerahan.

 

Sejak abad ke-17 dan seterusnya, Pencerahan mempersoalkan kuasa dan pengaruh Gereja Katolik ke atas masyarakat Barat.^[77] Pada abad ke-18, penulis seperti Voltaire dan Encyclopédistes menulis kritikan pedas terhadap agama dan Gereja Katolik. Satu sasaran kritikan mereka ialah pembatalan Edict of Nantes pada 1685 oleh Raja Louis XIV dari Perancis, yang menamatkan dasar toleransi agama Protestan Huguenot selama berabad-abad. Semasa kepausan menentang desakan untuk Gallikanisme, Revolusi Perancis 1789 mengalihkan kuasa kepada negara, menyebabkan kemusnahan gereja, penubuhan Culte de la Raison,^[78] dan kesyahidan biarawati semasa Pemerintahan Keganasan.^[79] Pada tahun 1798, Jeneral Napoleon Bonaparte Louis-Alexandre Berthier menyerang Semenanjung Itali, memenjarakan Pope Pius VI, yang meninggal dunia dalam tahanan. Napoleon kemudiannya menubuhkan semula Gereja Katolik di Perancis melalui Konkordat 1801.^[80] Berakhirnya Perang Napoleon membawa kebangkitan Katolik dan kembalinya Negara Paus.^[81]

Pada tahun 1854, Paus Pius IX, dengan sokongan majoriti besar uskup Katolik, yang beliau telah berunding dari 1851 hingga 1853, mengisytiharkan Immaculate Conception sebagai Dogma dalam Gereja Katolik.^[82] Pada tahun 1870, Sidang Vatikan Pertama mengesahkan doktrin kemaksuman paus apabila dilaksanakan dalam pernyataan yang ditakrifkan secara khusus,^[83] memberikan tamparan kepada kedudukan saingan konsiliarisme. Kontroversi mengenai perkara ini dan isu-isu lain mengakibatkan gerakan memisahkan diri yang dipanggil Gereja Katolik Lama,^[84]

 

Penyatuan Itali pada tahun 1860-an menggabungkan Negara Kepausan, termasuk Rom sendiri dari tahun 1870, ke dalam Kerajaan Itali, dengan itu menamatkan kuasa duniawi kepausan. Sebagai tindak balas, Paus Pius IX mengucilkan Raja Victor Emmanuel II, menolak pembayaran untuk tanah itu, dan menolak Undang-undang Jaminan Itali, yang memberikannya keistimewaan istimewa. Untuk mengelak daripada meletakkan dirinya dalam keadaan tunduk kepada pihak berkuasa Itali, dia kekal sebagai "banduan di Vatican". Perselisihan ini, yang disebut sebagai Persoalan Rom, telah diselesaikan oleh Perjanjian Lateran 1929, di mana Takhta Suci mengiktiraf kedaulatan Itali ke atas bekas Negara Paus sebagai balasan untuk pembayaran dan pengiktirafan Itali terhadap kedaulatan paus ke atas Kota Vatikan sebagai yang baru. negara yang berdaulat dan merdeka.^[85]

Mubaligh Katolik umumnya menyokong, dan berusaha untuk memudahkan, penaklukan kuasa imperial Eropah ke atas Afrika pada akhir abad kesembilan belas. Menurut ahli sejarah agama Adrian Hastings, mubaligh Katolik pada umumnya tidak mahu mempertahankan hak Afrika atau menggalakkan orang Afrika untuk melihat diri mereka sama dengan orang Eropah, berbeza dengan mubaligh Protestan, yang lebih bersedia untuk menentang ketidakadilan penjajah.^[86]

Gereja pada abad ke-18 dan ke-19 tidak hanya berhadapan dengan ajaran-ajaran Protestantisme, namun juga dengan ajaran-ajaran Pencerahan dan Modernisme mengenai hakikat peribadi manusia, negara, dan moralitas. Dengan mewujudkan Revolusi Industri, dan meningkatkannya keprihatinan akan kondisi-kondisi para buruh bandar, Paus-Paus abad ke-19 dan ke-20 mengeluarkan ensiklik-ensiklik (teristimewa Rerum Novarum) yang memaparkan Ajaran Sosial Katolik.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Gereja Katolik di Abad ke-20.

Gereja sangat teraniaya pada Abad-Ke 20, namun keimanan dalam Gereja Katolik masih teguh sehingga saat ini.^[87]

Semasa Perang Dunia Pertama, banyak rayuan untuk perdamaian datang dari Gereja Katolik. Inisiatif "Dès le début" Paus Benedictus XV pada 1 Ogos 1917, gagal kerana penolakan pihak yang bertelagah.^[88]

 

Sejumlah kerajaan anti-perkeranian muncul pada abad ke-20. Undang-undang Calles 1926 yang memisahkan gereja dan negeri di Mexico membawa kepada Perang Cristero di mana lebih daripada 3,000 imam diasingkan atau dibunuh,^[89] gereja dinodai, perkhidmatan diejek, biarawati dirogol, dan imam yang ditangkap ditembak.^[90] Selepas Revolusi Oktober 1917, penganiayaan terhadap gereja dan penganut Katolik di Kesatuan Soviet berterusan hingga 1930-an, dengan hukuman mati dan pengasingan ulama, sami dan orang awam, rampasan peralatan agama, dan penutupan gereja.^[91] Dalam Perang Saudara Sepanyol 1936–39, hierarki Katolik bersekutu dengan Nasionalis Franco menentang kerajaan Barisan Popular, memetik sebagai justifikasi keganasan Republikan terhadap gereja.^[92] Paus Pius XI merujuk kepada ketiga-tiga negara ini sebagai "segi tiga yang dahsyat".^[93]

Selepas pelanggaran Reichskonkordat 1933 antara gereja dan Nazi Jerman, Pope Pius XI mengeluarkan ensiklik 1937 Mit brennender Sorge, yang secara terbuka mengutuk penganiayaan Nazi terhadap gereja dan ideologi neopaganisme dan keunggulan kaum mereka.^[94] Gereja mengutuk Pencerobohan Poland 1939 yang memulakan Perang Dunia II dan pencerobohan Nazi masa perang berikutnya. Beribu-ribu paderi Katolik, biarawati dan saudara lelaki telah dipenjarakan di negara-negara yang diduduki oleh Nazi atau dibawa ke kem tahanan, diseksa dan dibunuh, termasuk Saints Maximilian Kolbe dan Edith Stein.^[95] Sebaliknya, paderi Katolik memainkan peranan utama dalam kerajaan Negara Slovak yang fasis, yang bekerjasama dengan Nazi, menyalin dasar anti-Semit mereka, dan membantu mereka melaksanakan Holocaust di Slovakia. Jozef Tiso, Presiden Negara Slovak dan seorang paderi Katolik, menyokong pengusiran kerajaannya terhadap Yahudi Slovakia ke kem penghapusan.^[96]

 

Katolik dan entiti Katolik mengambil bahagian dalam penentangan pasif dan juga usaha aktif untuk mengalahkan Sosialisme Nasional. Kumpulan penentang Katolik di sekitar paderi Heinrich Maier, yang sering dirujuk sebagai Miles Christi, berjaya menyampaikan rancangan dan kemudahan pengeluaran untuk bom terbang V-1, roket V-2, kereta kebal Tiger, Messerschmitt Me 163 Komet dan pesawat lain ke Sekutu, yang dengannya mereka boleh menyasarkan kemudahan pengeluaran Jerman. Kebanyakan maklumat adalah penting untuk Operasi Hydra dan Operasi Crossbow, kedua-dua operasi kritikal kepada Operasi Overlord. Dia dan kumpulannya memaklumkan Pejabat Perkhidmatan Strategik Amerika lebih awal tentang pembunuhan besar-besaran orang Yahudi di Auschwitz. Maier menyokong perang menentang Nazi atas prinsip "setiap bom yang jatuh di kilang persenjataan memendekkan perang dan menyelamatkan penduduk awam."^[97]

 

Sekitar tahun 1943, Adolf Hitler merancang penculikan Pope dan tahanannya di Jerman. Dia memberi SS Jeneral Wolff arahan yang sepadan untuk bersedia untuk tindakan itu.^[98] Walaupun Paus Pius XII telah dikreditkan kerana membantu menyelamatkan ratusan ribu orang Yahudi semasa Holocaust, gereja juga telah dituduh telah menggalakkan berabad-abad antisemitisme dengan ajarannya^[99] dan tidak melakukan cukup untuk menghentikannya. Kekejaman Nazi. Ramai penjenayah Nazi melarikan diri ke luar negara selepas Perang Dunia Kedua, juga kerana mereka mempunyai penyokong kuat dari Vatican.^[100] Penghakiman Pius XII. menjadi lebih sukar oleh sumber-sumber, kerana arkib gereja untuk masa jabatannya sebagai nuncio, kardinal setiausaha negara dan paus sebahagiannya ditutup atau belum diproses.^[101]

 

Di Yugoslavia yang terputus-putus, Gereja memihak kepada rejim Ustaše fasis Katolik Croatia yang ditabalkan oleh Nazi kerana ideologi anti-komunisnya dan untuk potensi untuk memulihkan pengaruh Katolik di rantau itu berikutan pembubaran Austria-Hungary. Ia bagaimanapun tidak mengiktiraf Negara Merdeka Croatia (NDH) secara rasmi.^[102] Walaupun dimaklumkan tentang pembunuhan beramai-ramai rejim terhadap Serbia Ortodoks, Yahudi dan bukan Croat lain, Gereja tidak bersuara secara terbuka menentangnya, lebih suka memberi tekanan melalui diplomasi. Dalam menilai kedudukan Vatikan, ahli sejarah Jozo Tomasevich menulis bahawa "nampaknya Gereja Katolik menyokong sepenuhnya rejim [Ustaše] dan dasar-dasarnya."^[103]

Semasa tempoh selepas perang, kerajaan Komunis di Eropah Tengah dan Timur sangat menyekat kebebasan beragama.^[104] Walaupun beberapa paderi dan penganut agama bekerjasama dengan rejim Komunis, ramai yang lain telah dipenjarakan, dihantar pulang, atau dihukum bunuh. Gereja adalah pemain penting dalam kejatuhan Komunisme di Eropah, khususnya di Republik Rakyat Poland.^[105]

Pada tahun 1949, kemenangan Komunis dalam Perang Saudara China membawa kepada pengusiran semua mubaligh asing.^[106] Kerajaan baru juga mewujudkan Gereja Patriotik dan melantik uskupnya. Pelantikan ini pada mulanya ditolak oleh Rom sebelum banyak daripada mereka diterima.^[107] Pada tahun 1960-an semasa Revolusi Kebudayaan, Komunis China menutup semua pertubuhan agama. Apabila gereja Cina akhirnya dibuka semula, mereka kekal di bawah kawalan Gereja Patriotik. Ramai paderi Katolik terus dihantar ke penjara kerana enggan meninggalkan kesetiaan kepada Rom.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Majlis Vatikan Kedua.

 

Gereja Katolik melakukan salah satu daripada perubahan-perubahan yang paling menyeluruh dalam sejarahnya selama Majlis Vatican II (1962-1965) dan keputusannya. Gereja Katolik, lebih daripada sebelumnya, menekankan apa yang dipandangnya positif ketimbang apa yang dipandang negatif dalam komuniti-komunitas Kristiani lain, dalam agama-agama lain, dan dalam aspirasi-aspirasi umat manusia pada umumnya. Gereja mendorong pembaharuan yang mutakhir atas kehidupan agama. Dan Gereja memberi wewenang kepada persidangan-konferensi waligereja untuk melakukan penyesuaian-penyesuaian dalam disiplin-disiplin misalnya berpantang daging pada hari Jumaat.

Majlis Vatikan Kedua (1962–1965) yang diperhimpunkan oleh Paus Yohanes XXIII, terutamanya sebagai majlis pastoral tetapi berwibawa, ^[108] untuk membuat ajaran Katolik-ajaran sejarah Gereja menjadi jelas bagi dunia moden., dan kebeb. Konsili in i juga mengeluarkan pengarahan- pengarahan bagi revisi liturgi, termasuk izin bagi ritus liturgi Latin untuk menggunakan bahasa setempat di samping Bahasa Latin dalam Misa dan Sakrament ^[109]

Paus Benedict XVI, dipilih pada 2005, terkenal kerana menegakkan nilai Kristian tradisional menentang sekularisasi,^[110] dan untuk meningkatkan penggunaan Misa Tridentine seperti yang terdapat dalam Misal Rom tahun 1962, yang beliau gelarkan sebagai "Bentuk Luar Biasa".^[111] Memetik kelemahan usia lanjut, Benedict meletak jawatan pada 2013, menjadi paus pertama berbuat demikian dalam hampir 600 tahun.^[112] Pope Francis, paus semasa Gereja Katolik, menjadi paus pertama dari Amerika pada tahun 2013, yang pertama dari Hemisfera Selatan , dan Paus pertama dari luar Eropah sejak abad kelapan Gregory III.^[113][114] Francis telah berusaha untuk menutup lagi pengasingan agama Katolik dengan Gereja Ortodoks.^[115] Pertabalan beliau telah dihadiri oleh Patriarch Bartholomew I of Constantinople dari Gereja Ortodoks Timur,^[116] kali pertama sejak Perpecahan Besar tahun 1054 bahawa Ortodoks Timur Patriarch Ekumenikal Constantinople telah menghadiri pertabalan paus,^[117] semasa dia juga bertemu Patriarch Kirill of Moscow, ketua gereja Ortodoks Timur terbesar, pada 2016; ini dilaporkan sebagai pertemuan peringkat tinggi yang pertama antara kedua-dua gereja sejak Skisma Besar pada tahun 1054.^[118] Pada tahun 2017 semasa lawatan di Mesir, Paus Francis mewujudkan semula pengiktirafan bersama tentang pembaptisan dengan Gereja Ortodoks Koptik.^[119]

 

Gereja Katolik mengikut politik episkopal, yang dipimpin oleh uskup yang telah menerima sakramen Perintah Suci yang diberikan bidang kuasa formal pemerintahan dalam gereja. ^{[120] [121]} "Adalah biasa untuk membezakan hierarki dua kali ganda dalam Gereja, iaitu tertib dan bidang kuasa, yang sepadan dengan dua cara pengudusan, rahmat, yang datang kepada kita terutama melalui sakramen, dan perbuatan baik. , yang merupakan buah rahmat."</ref> Terdapat tiga peringkat paderi: keuskupan, terdiri daripada uskup yang memegang bidang kuasa ke atas kawasan geografi yang dipanggil diocese atau eparchy; presbyterat, terdiri daripada imam yang ditahbiskan oleh uskup dan yang bekerja di keuskupan tempatan atau perintah agama; dan diakon, terdiri daripada diakon yang membantu uskup dan imam dalam pelbagai peranan kementerian. Akhirnya memimpin seluruh Gereja Katolik ialah uskup Rom, yang dikenali sebagai paus (Latin: papa, lit. 'bapa'code: la is deprecated ), yang bidang kuasanya dipanggil Holy See (Sancta Sedescode: la is deprecated dalam bahasa Latin).^[122] Selari dengan struktur keuskupan terdapat pelbagai institut agama yang berfungsi secara autonomi, selalunya tertakluk hanya kepada kuasa paus, walaupun kadangkala tertakluk kepada uskup tempatan. Kebanyakan institut agama hanya mempunyai ahli lelaki atau perempuan tetapi ada yang mempunyai kedua-duanya. Selain itu, ahli awam membantu banyak fungsi liturgi semasa perkhidmatan ibadat. Gereja Katolik telah digambarkan sebagai organisasi multinasional tertua di dunia. ^{[123] [124][125][126]}

 

Hierarki Gereja Katolik diketuai oleh Uskup Rom, yang dikenal sebagai paus (b. Latin: papa; "bapa"), yang merupakan pemimpin Gereja Katolik di seluruh dunia.^[122] Paus terkini, Franciscus, dipilih pada 13 Mac 2013 oleh konklaf kepausan.^[127]

Jawatan paus dikenali sebagai kepausan. Gereja Katolik menegaskan bahawa Kristus melancarkan kepausan setelah memberikan kunci Syurga kepada Santo Petrus. Bidang kuasa gerejanya disebut "Takhta Suci" (Holy See; Sancta Sedes dalam Latin), atau "Apostolik Suci" (yang bermaksud rasul suci Petrus).^[128][129] Secara langsung, berkhidmat kepada Paus ialah Kuria Rom, badan pentadbiran pusat yang mentadbir urusan sehari-hari Gereja.

Paus juga ialah pemegang Kedaulatan Kota Vatikan,^[130] sebuah kota kecil di dalam kota Rom, yang merupakan entiti yang berbeza dari Takhta Suci. Ia adalah sebagai ketua Takhta Suci, bukan sebagai ketua Negara Kota Vatikan, bahawa Paus menerima duta negara dan menghantar wakil diplomatik mereka sendiri.^[131] Takhta Suci juga menganugerahkan darjah kebesaran, bintang dan pingat, seperti golongan kesateriaan pada Zaman Pertengahan.

Ketika Basilika Saint Peter yang terkenal terletak di Kota Vatikan, di atas tapak tradisional kubur Saint Peter, katedral paus untuk Keuskupan Rom ialah Saint John Lateran, yang terletak di dalam kota Rom, walaupun menikmati keistimewaan luar wilayah yang diiktiraf kepada Takhta Suci.

Kedudukan kardinal adalah pangkat kehormatan yang dikurniakan oleh paus-paus pada kalangan penganut tertentu, seperti para pemimpin dalam Kuria Rom, uskup berkhidmat di kota-kota besar dan ahli teologi yang terkenal. Untuk nasihat dan bantuan dalam memerintah, paus boleh beralih kepada Kolej Kardinal.^[132]

Berikutan kematian atau peletakan jawatan seorang paus, anggota Kolej Kardinal yang berusia di bawah 80 tahun bertindak sebagai kolej pemilihan, bertemu dalam konklaf kepausan untuk memilih pengganti.^[133] Walaupun konklaf itu boleh memilih mana-mana lelaki Katolik sebagai paus, sejak 1389 hanya kardinal telah dipilih.^[134]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Hierarki Gereja Katolik.

Rencana utama untuk kategori ini ialah Imamat.

Gereja Katolik mempunyai struktur hierarki, yang artinya sebuah urutan suci (bertolak belakang dengan struktur karismatis). Sifat hierarki yang diterapkan dalam keseluruhan Gereja Katolik, walaupun sering dikaitkan hanya dengan para pelayan Gereja yang telah ditahbis, yang digabungkan dalam salah satu daripada tiga jenjang imamat suci: episkopat (para uskup), presbiterat (para imam) , atau diakonat (para diakon).

 

Para uskup, yang mempunyai kepenuhan imamat Kristiani, merupakan sebuah badan Dewan Uskup, para penerus para Rasul ^[135] dan merupakan "para Gembala yang ditugaskan dalam Gereja, untuk menjadi para pengajar doktrin, para imam dalam peribadatan suci dan para pengurus dalam pemerintahan."^[136]

Sri Paus, para kardinal, patriark, primat, uskup agung dan metropolitan semuanya adalah uskup dan anggota dari episkopat atau kolega untuk uskup Gereja Katolik.

 

St. Yohanes Maria Vianney, seorang imam praja yang masyhur kerana hidupnya yang suci dan pelayanannya sebagai seorang konfesor (pendengar pengakuan dosa). Para uskup dibantu oleh para imam dan diakon. Paroki-paroki, baik yang berasaskan teritorial maupun orang, dalam sebuah keuskupan biasanya dipimpin oleh seorang imam yang dikenali sebagai imam paroki atau pastor.

Para imam dapat menjalankan banyak fungsi yang tidak langsung berkaitan dengan aktiviti pastoral biasa, seperti kajian, penelitian, pengajaran atau pekerjaan kantor. Mereka juga boleh menjadi rektor kapelan (imam pada lembaga tertentu misalnya dalam kemiliteran atau universiti), konfesor, kepala biara, atau dekan Katedral.

Dalam peraturan Ritus Latin, hanya lelaki selibat yang ditahbiskan menjadi imam, sedangkan dalam peraturan Ritus Timur, lelaki yang sudah berkahwin boleh pula ditahbiskan. Di antara Gereja-Gereja partikular Ritus Timur, Gereja Katolik Ethiopia hanya menahbiskan lelaki yang hidup selibat, namun juga mempunyai imam-imam yang telah berkahwin yang dulunya ditahbiskan di dalam Gereja Ortodoks. Gereja-Gereja Katolik Timur yang lain, yang menahbiskan lelaki yang sudah berkahwin, di beberapa negara misalnya di Amerika Syarikat, tidak mempunyai imam yang berkahwin. Ritus Barat atau Latin kadang-kadang, namun sangat jarang, menahbiskan lelaki-pria yang sudah berkahwin, biasanya mereka adalah klerus Protestan yang beralih menjadi Katolik. Semua ritus Gereja Katolik memelihara tradisi kuno iaitu tidak mengizinkan pernikahan setelah pentahbisan. Bahkan jika isteri seorang imam yang menikah meninggal dunia, maka imam tersebut tidak boleh menikah lagi.

 

Sejak Konsili Vatikan Kedua, Gereja Latin kembali menerima lelaki dewasa yang beristri untuk ditahbiskan menjadi Diakon. "Para diakon ditahbiskan sebagai suatu tanda sakramental bagi Gereja dan bagi dunia milik Kristus, yang datang 'untuk melayani dan bukan untuk dilayani.' Seluruh Gereja dipanggil oleh Kristus untuk melayani, dan diakoni, kerana tahbisan sakramentalnya dan melalui pelbagai pelayanannya, menjadi seorang pelayan dalam Gereja-pelayan. , memimpin umat beriman dalam doa, menjadi saksi pernikahan, melaksanakan ibadat kematian dan pemakaman. diakon juga dibaktikan bagi penghapusan ketidakadilan dan ketidaksetaraan yang menimbulkan kebutuhan-kebutuhan tersebut."^[137]

Para kandidat untuk diakonat menjalani suatu program formasi diakonal yang dirancang berdasarkan kebutuhan-kebutuhan mutakhir keuskupan mereka tetapi harus mencapai standar-standar minimum yang ditetapkan oleh konferensi waligereja di negara asal mereka. Setelah menyelesaikan program formasi mereka dan memperoleh persetujuan dari uskup setempat, para kandidat menerima sakramen imamat melalui pentahbisan. Umumnya, setelah ditahbiskan, seorang diakon ditempatkan oleh uskupnya pada sebuah paroki lokal di mana dia akan menjalankan pelayanannya dan melayani Gereja dan komunitas lokal tersebut.

 

Undang-undang Kanun (Latin: jus canonicumcode: la is deprecated )^[138] ialah sistem undang-undang dan prinsip undang-undang yang dibuat dan dikuatkuasakan oleh pihak berkuasa hierarki Gereja Katolik untuk mengawal organisasi dan kerajaan luarnya dan untuk memerintah dan mengarahkan aktiviti umat Katolik ke arah misi gereja.^[139] Undang-undang kanon Gereja Latin ialah sistem undang-undang Barat moden yang pertama^[140] dan merupakan sistem perundangan tertua yang berfungsi secara berterusan di Barat,^[141][142] manakala tradisi tersendiri undang-undang kanun Katolik Timur mengawal 23 Katolik Timur gereja tertentu es sui iuris.

Undang-undang gerejawi yang positif, berdasarkan secara langsung atau tidak langsung pada undang-undang ilahi yang tidak berubah atau undang-undang semula jadi, memperoleh kuasa formal dalam hal undang-undang universal daripada pengisytiharan oleh penggubal undang-undang tertinggi—Agung Paus—yang memiliki keseluruhan kuasa perundangan, eksekutif dan kehakiman dalam dirinya,^[143] manakala undang-undang tertentu memperolehi kuasa formal daripada pengisytiharan oleh penggubal undang-undang yang lebih rendah daripada penggubal undang-undang tertinggi, sama ada penggubal undang-undang biasa atau yang diwakilkan. Bahan subjek sebenar kanun bukan hanya bersifat doktrin atau moral, tetapi merangkumi semua keadaan manusia. Ia mempunyai semua elemen biasa sistem perundangan yang matang:^[144] undang-undang, mahkamah, peguam, hakim,^[144] kod undang-undang untuk bahasa Latin Church^[145] serta kod untuk Gereja-gereja Katolik Timur,^[146] prinsip tafsiran undang-undang,^[147] dan penalti paksaan.^[148][149]

Undang-undang Kanun berkenaan dengan kehidupan dan organisasi Gereja Katolik dan berbeza daripada undang-undang sivil. Dalam bidangnya sendiri ia memberi kuasa kepada undang-undang sivil hanya melalui enakmen khusus dalam perkara seperti penjagaan kanak-kanak bawah umur.^[150] Begitu juga, undang-undang sivil boleh memberi kuasa dalam bidangnya kepada undang-undang kanun, tetapi hanya melalui enakmen khusus, berkenaan dengan perkahwinan kanonik.^[151] Pada masa ini, Kod Undang-undang Canon 1983 berkuat kuasa untuk Gereja Latin.^[152]

 

Dalam seribu tahun pertama sejarah Katolik, pelbagai jenis agama Kristian berkembang di kawasan Barat dan Kristian Timur di Eropah. Walaupun kebanyakan gereja tradisi Timur tidak lagi bersekutu dengan Gereja Katolik selepas Skisma Besar pada tahun 1054, gereja tertentu autonomi daripada kedua-dua tradisi kini mengambil bahagian, juga dikenali sebagai "gereja-gereja ' 'sui iuris" (Latin: "hak milik sendiricode: la is deprecated "). Yang terbesar dan paling terkenal ialah Gereja Latin, satu-satunya gereja tradisi Barat, dengan lebih 1 bilion ahli di seluruh dunia. Agak kecil dari segi penganut berbanding dengan Gereja Latin, ialah 23 Gereja Katolik Timur yang memerintah sendiri dengan keahlian gabungan 17.3 juta Templat:Sehingga.^{[153][154][155][156]}

Gereja Latin ditadbir oleh paus dan uskup diosesan yang dilantik secara langsung oleh beliau. Paus menjalankan peranan patriark secara langsung ke atas Gereja Latin, yang dianggap membentuk bahagian asal dan masih utama Kristian Barat, warisan kepercayaan dan adat resam tertentu yang berasal dari Eropah dan barat laut Afrika, sebahagian daripadanya diwarisi oleh banyak denominasi Kristian yang menjejaki asal-usul mereka kepada Reformasi Protestan.^[157]

Gereja Katolik Timur mengikuti tradisi dan kerohanian Kristian Timur dan merupakan gereja yang sentiasa kekal dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik atau yang telah memilih untuk memasuki semula persekutuan penuh dalam abad-abad selepas [[Timur–Barat] Perpecahan]] dan pembahagian terdahulu. Gereja-gereja ini adalah komuniti Kristian Katolik yang bentuk ibadatnya mencerminkan pengaruh sejarah dan budaya yang berbeza dan bukannya perbezaan doktrin.

Sebuah gereja sui iuris ditakrifkan dalam Kod Kanon untuk Gereja Timur sebagai "kumpulan umat Kristian yang disatukan oleh hierarki" yang diiktiraf oleh paus dalam kapasitinya sebagai pihak berkuasa tertinggi dalam hal-hal doktrin dalam gereja.^[158] Istilah ini adalah inovasi dari CCEO untuk menandakan autonomi relatif bagi Timur. Gereja Katolik,^[159] yang kekal dalam komuni penuh dengan paus, tetapi mempunyai struktur pemerintahan dan tradisi liturgi yang terpisah daripada bahawa Gereja Latin.^[154] Walaupun kanun Gereja Latin tidak secara eksplisit menggunakan istilah itu, ia secara diam-diam diiktiraf sebagai setara.

Beberapa gereja Katolik Timur ditadbir oleh patriark yang dipilih oleh sinod uskup gereja itu,^[160] yang lain diketuai oleh major archbishop,^[161] yang lain berada di bawah metropolitan,^[162] dan lain-lain disusun sebagai eparchies.^[163] Setiap gereja mempunyai kuasa ke atas butir-butir organisasi dalamannya, upacara liturgi, kalendar liturgi dan aspek kerohaniannya yang lain, tertakluk hanya kepada kuasa paus.^[164] Roman Curia mempunyai jabatan tertentu, Congregation for the Oriental Churches, untuk mengekalkan hubungan dengan mereka.^[165] Paus pada umumnya tidak melantik uskup atau paderi di Gereja Katolik Timur, dengan menunda struktur tadbir urus dalaman mereka, tetapi boleh campur tangan jika dia merasakan perlu.

Taburan Umat Katolik^[166]

 

Peratus Katolik mengikut Negara (2010)

 

Jumlah Umat Katolik mengikut Negara (2010)

• l
• b
• s

Negara, wilayah, atau bandar utama individu dilayani oleh gereja tertentu yang dikenali sebagai dioceses dalam Gereja Latin, atau eparchies di Gereja Katolik Timur, masing-masing diawasi oleh seorang uskup . Templat:Sehingga, Gereja Katolik mempunyai 2,795 keuskupan.^[167] Para uskup di negara tertentu adalah ahli persidangan episkopal kebangsaan atau serantau.^[168]

Keuskupan dibahagikan kepada paroki, masing-masing mempunyai satu atau lebih imam, deakon atau pelayan gereja awam.<nama ref ="OneFaith52">Barry, hlm. 52</ref> Paroki bertanggungjawab untuk perayaan hari ke hari sakramen dan penjagaan pastoral umat awam.^[169] Templat:Sehingga, terdapat 221,700 paroki di seluruh dunia.^[170]

Dalam Gereja Latin, lelaki Katolik boleh berkhidmat sebagai diakon atau imam dengan menerima sakramental ordinasi. Lelaki dan wanita boleh berkhidmat sebagai pelayan Perjamuan Suci yang luar biasa, sebagai pembaca (lektor), atau sebagai pelayan altar. Dari segi sejarah, lelaki dan lelaki hanya dibenarkan berkhidmat sebagai pelayan altar; bagaimanapun, sejak 1990-an, kanak-kanak perempuan dan wanita juga telah dibenarkan.^{[171][note 2]}

Umat ​​Katolik yang ditahbiskan, serta ahli orang awam, boleh memasuki kehidupan yang disucikan sama ada secara individu, sebagai pertapa atau perawan yang disucikan, atau dengan menyertai institut kehidupan yang disucikan (institut agama atau institut sekular) di mana untuk mengambil nazar mengesahkan keinginan mereka untuk mengikuti tiga nasihat evangelis daripada [ [kemurnian]], kemiskinan dan ketaatan.^[172] Contoh institut kehidupan yang disucikan ialah Benedictines , Karmelit, Dominicans, Franciscans, Misionaries of Charity, [[Legionaries] Kristus]] dan Sister of Mercy.^[172]

"Institut agama" ialah istilah moden yang merangkumi kedua-dua "perintah agama" dan "jemaah agama," yang pernah dibezakan dalam undang-undang kanun.^[173] Istilah "perintah agama" dan "institut agama" cenderung digunakan sebagai sinonim dalam bahasa sehari-hari.^[174]

Melalui badan amal Katolik dan seterusnya, Gereja Katolik ialah penyedia bukan kerajaan terbesar pendidikan dan penjagaan kesihatan di dunia.^[175]

Katolik ialah badan agama kedua terbesar di dunia, melebihi saiz hanya oleh Islam Sunni.^[176] Keahlian gereja, yang ditakrifkan sebagai penganut Katolik yang dibaptiskan, ialah 1.345 bilion pada akhir 2019, iaitu 18% daripada populasi dunia.^[15] Brazil mempunyai populasi Katolik terbesar di dunia, diikuti oleh Mexico, Filipina dan Amerika Syarikat.^[177] Katolik mewakili kira-kira separuh daripada semua orang Kristian.^[178]

Taburan geografi penganut Katolik di seluruh dunia terus berubah, dengan 18.7% di Afrika, 48.1% di Amerika, 11.0% Asia, 21.2% di Eropah dan 0.8% di Oceania.^[15]

Pelayan Katolik termasuk pendeta yang ditahbiskan, pelayan gerejawi awam, mubaligh, dan katekis. Juga pada akhir 2019, terdapat 467,938 paderi yang ditahbiskan, termasuk 5,364 uskup, 414,336 paderi (diocesan dan agama), dan 48,238 diakon (tetap). 367,679 mubaligh awam, dan 39,951 pelayan gereja awam.^[179]

Penganut Katolik yang telah berkomitmen kepada kehidupan beragama atau suci dan bukannya perkahwinan atau membujang, sebagai keadaan hidup atau panggilan perhubungan, termasuk 54,559 lelaki beragama, 705,529 wanita beragama. Mereka ini tidak ditahbiskan, atau secara umumnya dianggap sebagai menteri melainkan turut terlibat dalam salah satu kategori menteri awam di atas.^[180]

 

Dalam keyakinan Katolik, manusia mula-mula diciptakan untuk hidup dalam persatuan dengan Allah. Kerana ketidaktaatan manusia pertama, hubungan itu putus dan dosa serta maut datang ke dunia.^[181] Kejatuhan tersebut menjadikan manusia berada dalam suatu status yang disebut dosa asal, iaitu, keterpisahan daripada status aslinya yang intim dengan Allah yang membawa maut melalui gagasan bahawa tiap jiwa manusia itu abadi. Namun ketika Yesus datang ke dunia, menjadi Allah sekaligus manusia, Dia mampu melalui pengorbananNya untuk mendamaikan umat manusia dengan Allah. Dengan bersatu dalam Kristus, melalui Gereja, umat manusia sekali lagi mampu untuk menjalin keintiman dengan Allah tetapi juga menawarkan suatu karunia yang lebih menakjubkan lagi: penyertaan dalam Hidup Ilahi di Bumi, yang mencapai kepenuhannya di surga dalam visiun beatifis (beatific vision) —yaitu bertatapan muka langsung dengan Allah (1 Korintus 13:12, 1 Yohanes 3:2). Sakramen Pembaptisan adalah satu-satunya sarana untuk memperoleh pengampunan atas dosa asal.

 

Gereja Katolik berpendapat bahawa terdapat satu abadi Tuhan, yang wujud sebagai [[perichoresis] ]] ("saling tinggal") daripada tiga hypostases, atau "orang": Tuhan Bapa; Tuhan Putera; dan Tuhan Roh Kudus, yang bersama-sama dipanggil "Tritunggal". ^[182]

Katolik percaya bahawa Yesus Kristus adalah "Orang Kedua" Tritunggal, Tuhan Anak (Putera). Dalam satu peristiwa yang dikenali sebagai Penjelmaan, melalui kuasa Roh Kudus, Tuhan menjadi bersatu dengan sifat manusia melalui konsep tentang Kristus dalam rahim Bunda Maria. Oleh itu, Kristus difahami sebagai kedua-duanya sepenuhnya ilahi dan manusia sepenuhnya, termasuk memiliki jiwa dan manusia. Ia diajar bahawa misi Kristus di bumi termasuk memberi orang ramai ajaran-Nya dan menyediakan teladan-Nya untuk mereka ikuti seperti yang tercatat dalam empat Injil. ^[183] Yesus dipercayai kekal tidak berdosa semasa di bumi, dan telah membiarkan dirinya dihukum mati secara tidak adil oleh penyaliban, sebagai pengorbanan dirinya untuk mendamaikan manusia dengan Tuhan; pendamaian ini dikenali sebagai Misteri Paskah.^[184] Istilah Yunani "Kristus" dan bahasa Ibrani "Mesias" kedua-duanya bermaksud "yang diurapi", merujuk kepada kepercayaan Kristian bahawa kematian dan kebangkitan Yesus adalah penggenapan Perjanjian Lama nubuatan mesianik.^[185]

Gereja Katolik mengajar secara dogmatik bahawa "Roh Kudus keluar selama-lamanya daripada Bapa dan Putera, bukan daripada dua prinsip tetapi daripada satu prinsip".^[186] Gereja juga berpendapat bahawa Bapa, sebagai "prinsip tanpa prinsip", adalah asal mula Roh, tetapi juga bahawa Dia, sebagai Bapa kepada Putera Tunggal, bersama Putera adalah prinsip tunggal dari mana Roh itu berasal.^[187] Kepercayaan ini dinyatakan dalam klausa Filioque yang ditambahkan pada versi Latin Akidah Nicene 381 tetapi tidak termasuk dalam versi Yunani akidah yang digunakan dalam agama Kristian Timur.^[188]

 

Gereja Katolik mengajar bahawa ia ialah "Satu Gereja benar",^[18][189] "sakramen keselamatan universal untuk umat manusia",^[190][191] dan "the one true religion".^[192] Menurut Katekismus, Gereja Katolik diterangkan lebih lanjut di Nicene Syahadat sebagai "Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik".^[193] Ini secara kolektif dikenali sebagai Empat Tanda Gereja. Gereja mengajar bahawa pengasasnya ialah Yesus Kristus.^[194][195] Perjanjian Baru merekodkan beberapa peristiwa yang dianggap penting dalam penubuhan Gereja Katolik, termasuk aktiviti Yesus dan pengajaran dan perlantikannya Para Rasul sebagai saksi kepada pelayanan, penderitaan, dan kebangkitan-Nya. Komisi Besar, selepas kebangkitannya, mengarahkan para rasul untuk meneruskan pekerjaannya. Kedatangan Roh Kudus ke atas para rasul, dalam satu peristiwa yang dikenali sebagai Pentakosta, dilihat sebagai permulaan pelayanan awam Gereja Katolik.^[196] Gereja mengajar bahawa semua uskup yang ditahbiskan dengan sewajarnya mempunyai penggantian garis keturunan dari para rasul Kristus, yang dikenali sebagai apostolic succession.^[197] Khususnya, Uskup Rom (paus) dianggap sebagai pengganti rasul Simon Peter, suatu kedudukan dari mana dia memperoleh ketuanan ke atas gereja.^[198]

Kepercayaan Katolik berpegang bahawa gereja "adalah kehadiran berterusan Yesus di bumi"^[199] dan bahawa ia sahaja memiliki cara penuh keselamatan.^[200] Melalui passion (penderitaan) Kristus yang membawa kepada [[Penyaliban Yesus|penyaliban]-Nya] ] seperti yang diterangkan dalam Injil, dikatakan bahawa Kristus menjadikan dirinya sebagai persembahan kepada Tuhan Bapa untuk mendamaikan manusia kepada Tuhan;^[201] Kebangkitan Yesus menjadikan Dia yang sulung daripada antara orang mati, yang pertama di antara banyak saudara.^[202] Dengan mendamaikan dengan Tuhan dan mengikuti perkataan dan perbuatan Kristus, individu boleh memasuki Kerajaan Tuhan.^[203] Gereja melihat liturgi dan sakramennya sebagai mengekalkan rahmat yang dicapai melalui pengorbanan Kristus untuk menguatkan hubungan seseorang dengan Kristus dan membantu dalam mengatasi dosa.^[204]

Gereja Katolik mengajar bahawa keselamatan untuk kehidupan kekal adalah kehendak Tuhan bagi semua orang, dan bahawa Tuhan menganugerahkannya kepada orang berdosa sebagai hadiah percuma, rahmat, melalui pengorbanan Kristus. "Berkenaan dengan Allah, sama sekali tidak ada hak untuk sebarang pahala di pihak manusia. Antara Allah dan kita terletak jurang yang tidak terkira, kerana kita telah menerima segala-galanya daripada-Nya, Pencipta kita. Allah yang membenarkan, iaitu, yang terbebas dari dosadengan pemberian percuma kekudusan (kurnia yang menyucikan, juga dikenali sebagai rahmat kebiasaan atau rahmat ilahi". Manusia boleh menerima rahmat yang diberikan Tuhan melalui iman kepada Yesus Kristus dan melalui pembaptisan, atau menolaknya. Penyertaan manusia diperlukan, bersama dengan keupayaan baru untuk berpegang teguh pada kehendak ilahi yang disediakan oleh Tuhan. Iman seorang Kristian bukan tanpa perbuatan, kerana tanpa perbuatan iman adalah mati. Dalam pengertian ini, "oleh perbuatan manusia dibenarkan, dan bukan dengan iman sahaja," dan kehidupan kekal, pada masa yang sama, adalah rahmat dan ganjaran yang dianugerahkan oleh Tuhan untuk perbuatan baik dan bernilai. Iman, dan oleh itu perbuatan, adalah hasil daripada anugerah Tuhan - oleh itu,

Menurut Gereja Katolik, melalui rahmat yang Yesus peroleh untuk umat manusia dengan mengorbankan dirinya di kayu salib, keselamatan dapat diterima walaupun oleh orang-orang yang berada di luar batas-batas Gereja yang dapat dilihat. Orang Kristian dan bahkan orang bukan Kristian, jika dalam kehidupan mereka bertindak balas secara positif terhadap rahmat dan kebenaran yang Tuhan nyatakan kepada mereka melalui belas kasihan Kristus, boleh diselamatkan (suatu sikap yang sering disebut, dalam hal orang bukan Kristian, sebagai "pembaptisan keinginan") . Ini kadangkala termasuk kesedaran tentang kewajipan untuk menjadi sebahagian daripada Gereja Katolik. Dalam kes sedemikian - dari sudut pandangan Gereja Katolik - sesiapa yang menyedari di dalam hatinya bahawa Gereja Katolik diasaskan oleh Tuhan melalui Yesus Kristus sebagai percubaan yang diperlukan untuk keselamatannya, enggan memasuki atau kekal di dalamnya, tidak boleh diselamatkan (tafsiran Extra Ecclesiam nulla salus ).

Gereja Katolik mengajar bahawa, sejurus selepas kematian, jiwa setiap orang akan menerima penghakiman tertentu daripada Tuhan, berdasarkan dosa mereka dan mereka. hubungan dengan Kristus.^[205][206] Ajaran ini juga membuktikan pada hari lain apabila Kristus akan duduk dalam penghakiman universal bagi semua manusia. penghakiman akhir ini, menurut ajaran gereja, akan mengakhiri sejarah manusia dan menandakan permulaan langit dan bumi yang baru dan lebih baik yang diperintah oleh Tuhan dalam kebenaran.^[207]

Bergantung kepada penghakiman yang diberikan selepas kematian, adalah dipercayai bahawa jiwa boleh memasuki salah satu daripada tiga keadaan akhirat:

Syurga ialah keadaan kesatuan yang tidak berkesudahan dengan sifat ketuhanan Tuhan, bukan secara ontologis, tetapi melalui rahmat. Ia adalah kehidupan yang kekal, di mana jiwa merenung Tuhan tanpa henti beatitude.^[208]

 

Purgatory atau Api Penyucian ialah syarat sementara untuk penyucian jiwa-jiwa yang, walaupun ditakdirkan ke Syurga, tidak sepenuhnya terlepas daripada dosa dan dengan itu tidak dapat masuk ke Syurga serta-merta.^[209] Di Api Penyucian, jiwa menderita, dan dibersihkan dan disempurnakan. Jiwa di api penyucian boleh dibantu untuk mencapai syurga dengan doa orang beriman di bumi dan dengan syafaat orang-orang kudus.^[210]

Kutukan Akhir: Akhirnya, mereka yang berterusan hidup dalam keadaan berdosa berat dan tidak bertaubat sebelum kematian menundukkan diri mereka ke neraka, pemisahan yang kekal dari Tuhan.^[211] Gereja mengajar bahawa tiada siapa yang dihukum ke neraka tanpa membuat keputusan bebas untuk menolak Tuhan.^[212] Tiada siapa yang ditakdirkan ke neraka dan tiada siapa yang dapat menentukan dengan pasti siapa yang telah dikutuk ke neraka.^[213] Katolik mengajar bahawa melalui Kerahiman Tuhan seseorang boleh bertaubat pada bila-bila masa sebelum kematian, diterangi dengan kebenaran iman Katolik, dan dengan itu memperoleh keselamatan.^[214] Beberapa ahli teologi Katolik telah membuat spekulasi bahawa jiwa bayi yang belum dibaptis dan orang bukan Kristian tanpa dosa berat tetapi yang mati dalam dosa asal ditugaskan kepada limbo, walaupun ini adalah bukan dogma rasmi gereja.^[215]

Walaupun Gereja Katolik mengajar bahawa ia sahaja memiliki cara keselamatan penuh,^[200] ia juga mengakui bahawa Roh Kudus boleh menggunakan Komuniti Kristian yang dipisahkan daripada dirinya untuk "mendorong ke arah Katolik kesatuan"^[216] dan "cenderung dan pimpin ke arah Gereja Katolik",^[216] dan dengan itu membawa orang kepada keselamatan, kerana komuniti yang terpisah ini mengandungi beberapa unsur doktrin yang betul, walaupun bercampur dengan kesilapan. Ia mengajar bahawa sesiapa sahaja yang diselamatkan diselamatkan melalui Gereja Katolik tetapi orang boleh diselamatkan di luar cara biasa yang dikenali sebagai pembaptisan keinginan, dan dengan kesyahidan sebelum pembaptisan, dikenali sebagai pembaptisan darah , dan juga apabila keadaan kejahilan yang tidak dapat dikalahkan hadir, walaupun kejahilan yang tidak dapat dikalahkan itu sendiri bukanlah satu cara untuk menyelamatkan.^[217]

 

Mariologi Katolik memperkatakan doktrin dan ajaran mengenai kehidupan Maria, ibu Yesus, serta penghormatan Maria oleh orang beriman. Maria dipandang istimewa, diisytiharkan sebagai Ibu Tuhan (Yunani: Θεοτόκος, rumi: Theotokos, lit. 'God-bearer'code: el is deprecated ), dan dipercayai sebagai dogma untuk kekal sebagai perawan sepanjang hidupnya.^[218] tetapi hanya selepas berunding dengan uskup Katolik di seluruh dunia untuk memastikan bahawa ini adalah kepercayaan Katolik.^[219] Di gereja-gereja Katolik Timur, walau bagaimanapun, mereka terus merayakan perayaan di bawah nama Dormition of the Mother of God pada tarikh yang sama.^[220] Ajaran bahawa Mary meninggal sebelum diandaikan dengan ketara mendahului idea bahawa dia tidak. St John Damascene menulis bahawa "St Juvenal, Uskup Yerusalem, pada Konsili Chalcedon (451), memberitahu Maharaja Marcian dan Pulcheria, yang ingin memiliki tubuh Bunda Tuhan, bahawa Maria meninggal di hadapan semua Rasul, tetapi makamnya, apabila dibuka, atas permintaan St Thomas, didapati kosong; daripada itu para Rasul menyimpulkan bahawa mayat itu telah diangkat ke Syurga."^[221])

Devosi kepada Maria adalah sebahagian daripada ketakwaan Katolik tetapi berbeza daripada penyembahan kepada Tuhan.^[222] Amalan termasuk doa dan Lukisan Marian, muzik, dan seni bina. Beberapa perayaan Maria, dalam liturgi dirayakan sepanjang Tahun Gereja dan dia dihormati dengan banyak gelaran seperti Ratu Syurga. Paus Paul VI memanggilnya Ibu Gereja kerana, dengan melahirkan Kristus, dia dianggap sebagai ibu rohani kepada setiap ahli Tubuh Kristus.^[223] Kerana peranannya yang berpengaruh dalam kehidupan Yesus, doa dan devosi seperti Salam Maria, Rosario, Salve Regina dan [ [Memorare]] adalah amalan Katolik yang biasa.^[224] Pilgrimage ke tapak beberapa Penampakan Bunda Maria yang disahkan oleh gereja, seperti [ [Our Lady of Lourdes|Lourdes]], Fátima, dan Guadalupe,^[225] juga merupakan ibadat Katolik yang popular.^[226]

 

Seorang orang suci (juga dikenali sebagai hallow dari segi sejarah) ialah orang yang diiktiraf sebagai mempunyai tahap kekudusan atau keserupaan atau kedekatan yang luar biasa dengan Tuhan, manakala kanonisasi ialah tindakan di mana gereja Kristian mengisytiharkan bahawa seseorang yang telah meninggal dunia ialah seorang wali, di mana pengisytiharan orang itu dimasukkan dalam "kanon", atau senarai, orang kudus yang diiktiraf.^[227][228] Orang pertama yang dihormati sebagai orang kudus ialah syahid. Legenda saleh tentang kematian mereka dianggap sebagai pengesahan kebenaran iman mereka kepada Kristus. Menjelang abad keempat, walau bagaimanapun, "pengakuan"—orang yang telah mengaku iman mereka bukan dengan mati tetapi melalui perkataan dan kehidupan—mula dihormati secara terbuka.

Dalam Gereja Katolik, baik dalam gereja Latin dan Katolik Timur, tindakan kanonisasi dikhaskan kepada Apostolic See dan berlaku pada akhir proses yang panjang yang memerlukan bukti yang meluas bahawa calon untuk kanonisasi hidup dan mati dalam keadaan sedemikian. teladan dan cara suci bahawa dia layak untuk diiktiraf sebagai seorang wali. Pengiktirafan rasmi gereja terhadap kesucian membayangkan bahawa orang itu kini berada di Syurga dan bahawa dia boleh dipanggil secara terbuka dan disebut secara rasmi dalam liturgi gereja, termasuk dalam Litani Para Santo . Kanonisasi membenarkan penghormatan sejagat kepada orang suci dalam liturgi Ritus Rom; untuk kebenaran untuk memuja secara tempatan semata-mata, hanya beatifikasi diperlukan.^[229]

Kebaktian ialah "amalan luar ketakwaan" yang bukan sebahagian daripada amalan rasmi liturgi Gereja Katolik tetapi merupakan sebahagian daripada amalan rohani popular umat Katolik.^[230] Ini termasuk pelbagai amalan mengenai penghormatan kepada orang-orang kudus, khususnya penghormatan kepada Perawan Maria. Amalan kebaktian lain termasuk Stasiun Salib, Hati Suci Yesus, Wajah Suci Yesus,^[231] pelbagai scapulars, novena kepada pelbagai orang kudus,^[232] ziarah^[233] dan devosi kepada Sakramen Mahakudus,Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Para uskup di Konsili Vatikan Kedua mengingatkan umat Katolik bahawa "kebaktian harus disusun sedemikian rupa sehingga mereka selaras dengan musim liturgi, sesuai dengan liturgi suci, dalam beberapa cara berasal darinya, dan memimpin orang-orang kepadanya, kerana, sebenarnya, liturgi pada hakikatnya jauh melebihi mana-mana daripada mereka."^[234]

Beberapa amalan ibadat tradisi Roman Katolik termasuk membuat tanda salib, berlutut, tunduk, dan menerima Perjamuan Tuhan semasa upacara ibadat mereka.^[235] Bentuk amalan utama mereka dipanggil Misa.^[236] Ia disambut setiap hari. Penganut Katolik dikehendaki menghadiri hari Ahad dan beberapa Hari Suci Wajib.^[235] Di Amerika Syarikat, Hari Suci Wajib adalah: Mary, Ibu Tuhan (1 Januari), Kenaikan Maria ke Syurga (15 Ogos), Konsepsi Suci (Mary) (8 Disember), Kenaikan Jesus ke Langit (40 hari selepas Paskah), Krismas (25 Disember) dan Hari Para Orang Kudus (1 November).^[237] Walaupun ini ialah semua amalan Roman Katolik, gereja-gereja Kristian lain juga menggunakan beberapa atau semua amalan yang sama. Katolik meletakkan lebih banyak perhatian pada Perawan Maria (ibu Yesus) daripada banyak orang Kristian lain, memanggilnya "Ibu Tuhan," "Ratu Syurga," dan berdoa melalui Nya kepada Anaknya, Yesus, secara kerap.^[238]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Sakramen (Katolik).

Gereja Katolik mempunyai tujuh sakramen.^[239] Ketujuh-tujuh sakramen tersebut ialah

1. Pembaptisan,
2. Pengesahan,
3. Perjamuan Tuhan,
4. Rekonsiliasi,
5. Pengurapan Sakit,
6. Pengakuan Dosa,
7. Pernikahan Suci (perkahwinan).^[239]

Perjamuan Tuhan selalu menjadi salah satu aspek yang paling penting dalam agama Kristian. Bagi gereja Katolik, setiap perayaan Misa harus menyelitkan perjamuan kudus (Ekaristi) dalam setiap perayaan dan ibadat mereka. Penganut Katolik percaya bahawa Jesus Christ benar-benar hadir dalam bentuk roti dan wain.^[240] Ini berlaku melalui transubstansi (transubstantiation) yang berlaku semasa Misa. Penganut Katolik percaya kepada keperluan cinta, harapan dan iman untuk mendapatkan keselamatan (agama), tetapi semua ini berasal dari rahmat. Ini berbeza dengan tafsiran abad ke-16 yang dibuat oleh Luther.

Katolik mentafsirkan Alkitab (buku yang diberikan Tuhan) mengikut Tradisi. Tradisi ialah penyebaran awal kehidupan gereja dan ajaran, seperti yang tercatat dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja yang hidup di abad-abad pertama. Pada masa itu kitab-kitab suci yang diterima di dalam Alkitab, yang merupakan koleksi buku-buku yang dipertimbangkan. Satu peraturan asas untuk Katolik ialah "Kebenaran tidak boleh bercanggah dengan kebenaran". Mereka menerjemahkan Alkitab dengan fikiran ini. Tiada tafsiran boleh diterima jika ia bercanggah dengan kebenaran yang lain. Kitab Suci beserta Tradisi Suci bersama-sama disebut "deposit iman" (Bahasa Latin: depositum fidei). Deposit iman ini nantinya ditafsirkan oleh Magisterium (dari kata magister dalam bahasa Latin yang artinya "guru"), otoritas pengajaran Gereja Katolik, yang—melalui apostolik—dilaksanakan oleh Seri Paus dan uskup-uskup yang berada dalam kesatuan dengan Sri Paus.^[241]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Liturgi.

 

Gereja Katolik secara mendasar bersifat liturgis dalam peribadatannya. Liturgi berasal dari kata Yunani yang artinya "pekerjaan masyarakat." Konsili Vatikan II menyatakan "karena liturgi, yang melaluinya karya penebusan kita terselesaikan,' terutama dalam korban ilahi Ekaristi, merupakan sarana-sarana terbaik bagi umat beriman untuk dapat mengekspresikan dalam kehidupannya, dan memanifestasikan bagi sesama, misteri Kristus dan hakikat sejati dari Gereja yang benar.^[242]

Di antara 24 gereja autonomi (sui iuris), banyak tradisi liturgi dan tradisi lain wujud, dipanggil upacara, yang mencerminkan kepelbagaian sejarah dan budaya dan bukannya perbezaan kepercayaan. Dalam definisi Kod Kanon Gereja-Gereja Timur, "sebuah ritus ialah warisan liturgi, teologi, rohani, dan disiplin, budaya dan keadaan sejarah umat yang berbeza, yang dengannya cara hidup imannya dimanifestasikan dalam setiap Gereja sui iuris".^[243]

Liturgi sakramen Ekaristi, yang dipanggil Misa di Barat dan Liturgi Ilahi atau nama lain di Timur, adalah liturgi utama Gereja Katolik.^[244] Ini kerana ia dianggap sebagai korban pendamaian Kristus sendiri. Bentuknya yang paling banyak digunakan ialah Ritus Rom seperti yang diisytiharkan oleh Paul VI pada tahun 1969 dan disemak oleh Paus John Paul II pada tahun 2002. Dalam keadaan tertentu, bentuk Ritus Rom tahun 1962 kekal dibenarkan dalam Gereja Latin. Gereja Katolik Timur mempunyai upacara mereka sendiri. Liturgi Ekaristi dan sakramen-sakramen lain berbeza dari satu upacara ke upacara, mencerminkan penekanan teologi yang berbeza.

Liturgi juga mempunyai makna yang berbilang dan penggunaan yang banyak, seperti:

1. Liturgi Perayaan
2. Liturgi Ritus^[245]
3. Liturgi Sakramental^[246]
4. Tahun Liturgi
5. Liturgi Waktu^[247]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Tahun Liturgi.

^[248]

Rencana utama untuk kategori ini ialah Devosi Katolik.

Devosi ialah "amalan luar ketakwaan" yang bukan sebahagian daripada liturgi rasmi Gereja Katolik tetapi merupakan sebahagian daripada amalan rohani popular umat Katolik.^[249] Ini termasuk pelbagai amalan mengenai penghormatan kepada orang-orang kudus, terutamanya penghormatan kepada Perawan Maria. Amalan kebaktian lain termasuk Perhentian Salib, Hati Kudus Yesus, Wajah Suci Yesus,^[250] pelbagai skapula, novena kepada pelbagai orang kudus, ziarah, devosi kepada Sakramen Mahakudus, dan penghormatan kepada imej suci seperti santos.^{[251][252][253]} Para uskup di Konsili Vatikan Kedua mengingatkan umat Katolik bahawa "kebaktian harus disusun sedemikian rupa sehingga mereka selaras dengan musim-musim liturgi, sesuai dengan liturgi suci, dalam beberapa cara berasal darinya, dan memimpin umat kepadanya, karena dan sebenarnya. , liturgi dengan sifatnya jauh melebihi mana-mana daripadanya.^[254]

Para ahli sejarah ilmu pengetahuan, termasuk yang bukan beragama Katolik seperti J.L. Heilbron,^[255] Alistair Cameron Crombie, David C Lindberg,^[256] Edward Grant, Thomas Goldstein,^[257] dan Ted Davis, berpendapat bahawa Gereja Katolik mempunyai pengaruh positif yang penting terhadap perkembangan peradaban. Mereka yakin bahawa, bukan sahaja untuk biarawanlah yang menyelamatkan dan membudidayakan sisa-sisa dari peradaban kuno selama invasi-invasi kaum barbar, tetapi juga bahawasanya Gereja Katoliklah yang mendorong pembelajaran dan ilmu pengetahuan melalui sokongannya terhadap banyak universiti yang, di bawah kepemimpinannya , bertumbuh cepat di Eropah pada abad ke-11 dan ke-12. St. Thomas Aquinas, "model teolog" Gereja Katolik, tidak berpendapat bahawa akal budi itu sesuai dengan iman, dia bahkan mengakui bahawa akal budi dapat menyumbang kepada pemahaman wahyu Illahi, dan dengan demikian mendorong perkembangan intelektual.^[258] Para imam-ilmuwan Gereja Katolik, yang kebanyakannya adalah untuk Yesuit, dan yang merupakan pelopor dalam ilmu astronomi, genetika, geomagnetisme, meteorologi, seismologi, dan fizikal matahari, menjadi "bapak-bapak" ilmu-ilmu pengetahuan tersebut. Perlu kiranya untuk disebut di sini, nama-nama rohaniwan Katolik semisal Abbas Ordo St. Agustinus Gregor Mendel (pelopor dalam kajian genetika) dan pastur Belgium Georges Lemaître (orang pertama yang mengedepankan teori Big Bang).

Kenyataan ini merupakan suatu kebalikan daripada pandangan yang dipertahankan oleh beberapa filsuf abad pencerahan, bahawa doktrin-doktrin Gereja Katolik bersifat tahayul dan menghalang-halangi kemajuan peradaban.

Salah satu contoh terkenal yang diajukan oleh para kritikus tersebut ialah Galileo Galilei, yang pada tahun 1633, dikutuk kerana berpegang teguh pada ajaran jagad raya yang heliosentris (jaga raya berpusat pada matahari), teori yang pertama kali dicetuskan oleh Nicolaus Copernicus, seorang imam Katolik. Setelah bertahun-tahun diinvestigasi, berkonsultasi dengan Paus, berjanji kemudian dilanggar oleh Galileo sendiri, dan akhirnya suatu pengadilan oleh Tribunal Inkuisisi Romawi dan Universal, Galileo didapati "dituduh sebagai bidaah" - bukan bidaah, seperti yang sering kali secara keliru disebut-sebut. Walaupun ilmu pengetahuan moden membuktikan bahawa dua daripada empat tesis ilmiah yang dikedepankan oleh Galileo sebenarnya keliru, iaitu bahawasanya Matahari adalah pusat jagad raya, dan bahawasanya Bumi mengitari Matahari dalam orbit berbentuk lingkaran sempurna, Paus Yohanes Paulus II secara terbuka menyatakan penyesalan atas tindakan-tindakan orang-orang Katolik yang melakukan Galileo dengan buruk dalam mahkamah pada tarikh 31 Oktober 1992.^[259] Sebuah abstraksi dari tindakan-tindakan dalam proses pengadilan terhadap Galileo dapat dijumpai di Arsip Rahasia Vatikan (Arkib Rahsia Vatican), yang mereproduksi sebahagian arsip tersebut dalam laman web-nya. Kardinal John Henry Newman, pada abad ke-19, berkata bahawa orang-orang yang menyerang Gereja Katolik hanya mampu menunjukkan seperti Galileo, yang bagi banyak pihak tidaklah membuktikan adanya oposisi Gereja terhadap ilmu pengetahuan kerana justru banyak rohaniwan Katolik pada masa itu. yang didorong oleh Gereja untuk meneruskan penyelidikan mereka.^[260]

Saat ini, Gereja Katolik telah mengkritik ajarannya bahawa penelitian sel induk embrio manusia (embrionik stem cell research) merupakan suatu bentuk dari eksperimentasi pada manusia, dan membunuh seorang manusia, dengan alasan bahwa ajaran ini menghalangi penelitian. ilmiah. Gereja Katolik sebaliknya berpendapat bahawa kemajuan dalam ilmu pengobatan dapat terjadi tanpa perlu ada penghancuran manusia (yang masih dalam tahap kehidupan embrio); misalnya, dengan menggunakan sel induk dewasa (sel stem dewasa) atau sel induk tali pusat (sel stem umbilical) sebagai ganti sel induk embrio.

[[Berkas:Mona Lisa, by Leonardo da Vinci, from C2RMF retouched.jpg|jmpl|ka|Mona Lisa karya Leonardo da Vinci, yang menurut beberapa penulis, merupakan ilustrasi daripada suka cita Kristiani. ]]

Beberapa ahli sejarah menilai Gereja Katolik berjasa atas kegemilangan dan keagungan seni Barat. Mereka mengacu pada perlawanan gereja terhadap ikonoklasme (suatu gerakan yang menentang penggambaran visual dari yang ilahi), kerana Gereja dalam membina gedung-gedung yang menyokong peribadatan, kutipan ayat Alkitab oleh Agustinus dari Hippo - dari Kitab Kebijaksanaan 11:20 (Allah "menyuruh segala sesuatu yang diukur, dihitung, dan ditimbang") yang menuntun kepada pembinaan-konstruksi geometri dari arsitektur Gothik, sistem-sistem ilmiah yang koheren dari kaum Skolastik yang disebut Summa Theologiae yang memengaruhi tulisan-tulisan yang konsisten secara ilmiah daripada Dante Alighieri, teologi penciptaan dan sakramental Gereja yang telah mengembangkan suatu imajinasi Katolik yang memengaruhi para penulis seperti J. RR Tolkien,^[261] CS Lewis, dan William Shakespeare,^[262] dan akhirnya, perlindungan yang diberikan kepada paus pada masa Renaissance bagi karya-karya agung para seniman Katolik seperti Michelangelo, Raphael, Bernini, Borromini, dan Leonardo da Vinci.

Dalam muzik, sami Katolik mengembangkan bentuk pertama notasi muzik Barat moden untuk menyeragamkan liturgi di seluruh Gereja di seluruh dunia,^[263]:100 dan kumpulan muzik keagamaan yang besar telah digubah untuknya sepanjang zaman. Ini membawa terus kepada kemunculan dan perkembangan muzik klasik Eropah, dan banyak derivatifnya. Gaya Barok, yang merangkumi muzik, seni dan seni bina, amat digalakkan oleh Gereja Katolik pasca Reformasi kerana bentuk sedemikian menawarkan cara ekspresi keagamaan yang menggetarkan dan emosional, bertujuan untuk merangsang semangat keagamaan.^[264]:45

Senarai komposer Katolik dan muzik suci Katolik yang mempunyai tempat yang menonjol dalam budaya Barat adalah luas, tetapi termasuk Ludwig van Beethoven's Ode to Joy; Wolfgang Amadeus Mozart's Ave Verum Corpus; Franz Schubert'Ave Maria, César Franck's Panis angelicus, dan Antonio Vivaldi's [ [Gloria (Vivaldi)|Gloria]].

Puisi epik orang Itali Dante dan Komedi Ilahi akhir Zaman Pertengahan juga dianggap sangat berpengaruh. Negarawan dan ahli falsafah Inggeris, Thomas More, menulis karya mani Utopia pada tahun 1516. St Ignatius Loyola, seorang tokoh penting dalam kontra-reformasi Katolik, ialah pengarang buku meditasi berpengaruh yang dikenali sebagai Latihan Rohani.

Francisco de Vitoria, pelajar Thomas Aquinas dan seorang pemikir Katolik yang mengkaji hak asasi manusia orang asli yang dijajah, diiktiraf oleh PBB sebagai bapa undang-undang antarabangsa, dan kini juga diiktiraf oleh ahli sejarah ekonomi dan demokrasi sebagai peneraju utama bagi demokrasi Barat dan pecutan ekonomi.^[265]

Joseph Schumpeter, seorang ahli ekonomi abad ke-20, menunjuk kepada golongan skolastik, apabila dia menulis bahawa, "mereka layak lebih daripada mana-mana kumpulan lain untuk dipanggil 'pengasas' ekonomi saintifik."^[266] Ahli ekonomi dan ahli sejarah lain, seperti Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson dan Alejandro Chafuen, juga telah mengeluarkan kenyataan yang sama. Sejarawan Paul Legutko dari Universiti Stanford mengatakan bahawa Gereja Katolik "berada di tengah-tengah perkembangan nilai, idea, sains, undang-undang, dan institusi yang membentuk apa yang kita panggil tamadun Barat."^[267]

Ajaran sosial Katolik, mencerminkan keprihatinan yang ditunjukkan oleh Yesus terhadap orang miskin, memberikan penekanan yang berat pada kerja belas kasihan jasmani dan kerja belas kasihan rohani, iaitu sokongan dan keprihatinan terhadap orang sakit. , orang miskin dan orang yang menderita.^[268][269] Ajaran Gereja memerlukan keutamaan pilihan untuk orang miskin manakala undang-undang kanun menetapkan bahawa "Umat Kristian juga diwajibkan untuk mempromosikan keadilan sosial dan, mengingati perintah Tuhan, untuk membantu orang miskin."^[270] Asasnya secara meluas dianggap telah diletakkan oleh surat ensiklik Pope Leo XIII 1891 Rerum novarum yang menjunjung hak dan maruah buruh dan hak pekerja untuk menubuhkan kesatuan sekerja.

Ajaran Katolik mengenai seksualiti memerlukan amalan kemurnian, dengan tumpuan untuk mengekalkan integriti rohani dan jasmani manusia. Perkahwinan dianggap satu-satunya konteks yang sesuai untuk aktiviti seksual.^[271] Ajaran gereja tentang seksualiti telah menjadi isu kontroversi yang semakin meningkat, terutamanya selepas penutupan Majlis Vatikan Kedua, akibat perubahan sikap budaya dalam dunia Barat digambarkan sebagai revolusi seksual.

Gereja juga telah menangani pengurusan persekitaran semula jadi, dan hubungannya dengan ajaran sosial dan teologi yang lain. Dalam dokumen Laudato si', bertarikh 24 Mei 2015, Pope Francis mengkritik kepenggunaan dan pembangunan tidak bertanggungjawab, dan merungut kemerosotan alam sekitar dan global pemanasan.^[272] Paus menyatakan kebimbangan bahawa pemanasan planet ini adalah gejala masalah yang lebih besar: sikap acuh tak acuh dunia maju terhadap kemusnahan planet ini ketika manusia mengejar jangka pendek keuntungan ekonomi.^[273]

Gereja Katolik menyeru semua ahli untuk mengamalkan kemurnian mengikut keadaan mereka dalam kehidupan. Kesucian termasuk kesederhanaan, penguasaan diri, pertumbuhan peribadi dan budaya, dan anugerah ilahi. Ia memerlukan menahan diri daripada nafsu, lancap, zina, pornografi, pelacuran dan rogol. Kesucian bagi mereka yang belum berkahwin memerlukan hidup dalam kontinjen, menahan diri daripada aktiviti seksual; mereka yang telah berkahwin dipanggil untuk kesucian suami isteri.^[274]

Dalam ajaran gereja, aktiviti seksual dikhaskan kepada pasangan suami isteri, sama ada dalam perkahwinan sakramen di kalangan orang Kristian atau dalam perkahwinan semulajadi di mana satu atau kedua-dua pasangan tidak dibaptis. Malah dalam hubungan percintaan, terutamanya pertunangan kepada perkahwinan, pasangan dipanggil untuk mengamalkan sifat menahan diri, untuk menguji rasa hormat dan kesetiaan bersama.^[275] Kesucian dalam perkahwinan memerlukan khususnya kesetiaan suami isteri dan melindungi kesuburan perkahwinan. Pasangan mesti memupuk kepercayaan dan kejujuran serta keintiman rohani dan jasmani. Aktiviti seksual mesti sentiasa terbuka kepada kemungkinan hidup;^[276] gereja memanggil ini sebagai kepentingan prokreasi. Ia juga mesti sentiasa membawa pasangan bersama-sama dalam cinta; gereja memanggil ini sebagai kepentingan kesatuan.^[277]

Kontrasepsi dan amalan seksual yang lain tidak dibenarkan, walaupun kaedah perancang keluarga semulajadi dibenarkan untuk memberikan jarak yang sihat antara kelahiran, atau menangguhkan kanak-kanak atas alasan yang adil.^[278] Pope Francis berkata pada 2015 bahawa dia bimbang bahawa gereja telah semakin "taksub" dengan isu seperti [[pengguguran] ], perkahwinan sesama jantina dan perancang kehamilan dan telah mengkritik Gereja Katolik kerana meletakkan dogma sebelum cinta, dan kerana mengutamakan doktrin moral mengenai membantu golongan miskin dan terpinggir.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Undang-undang kanun tidak membuat peruntukan untuk perceraian antara individu yang dibaptis, kerana perkahwinan sakramen yang sah dan disempurnakan dianggap sebagai ikatan seumur hidup.^[279] Walau bagaimanapun, pengisytiharan batal mungkin diberikan apabila bukti dikemukakan bahawa syarat-syarat penting untuk melangsungkan perkahwinan yang sah tidak wujud sejak awal—dengan kata lain, perkahwinan itu tidak sah kerana beberapa halangan. Pengisytiharan batal, biasanya dipanggil pembatalan, ialah penghakiman di pihak tribunal gerejawi yang menentukan bahawa perkahwinan telah dicuba secara tidak sah.^[280] Selain itu, perkahwinan dalam kalangan yang belum dibaptis individu boleh dibubarkan dengan kebenaran paus dalam situasi tertentu, seperti keinginan untuk berkahwin dengan seorang Katolik, di bawah Pauline atau keistimewaan Petrine.^[281][282] Percubaan untuk berkahwin semula selepas perceraian tanpa pengisytiharan batal meletakkan "pasangan yang berkahwin semula ... dalam situasi perzinaan awam dan kekal". Pasangan yang tidak bersalah yang hidup dalam pantang selepas perceraian, atau pasangan yang hidup dalam pantang selepas perceraian sivil atas sebab yang serius, jangan berbuat dosa.^[283]

Di seluruh dunia, tribunal keuskupan menyelesaikan lebih 49000 kes untuk pembatalan perkahwinan pada tahun 2006. Sepanjang 30 tahun yang lalu, kira-kira 55 hingga 70% pembatalan telah berlaku di Amerika Syarikat. Pertumbuhan dalam pembatalan adalah besar; di Amerika Syarikat, 27,000 perkahwinan telah dibatalkan pada tahun 2006, berbanding dengan 338 pada tahun 1968. Walau bagaimanapun, kira-kira 200,000 perkahwinan Katolik di Amerika Syarikat bercerai setiap tahun; 10 juta jumlah Templat:Sehingga.^{[284][note 3]} Perceraian semakin meningkat di beberapa negara yang kebanyakannya Katolik di Eropah.^[286] Di beberapa negara yang kebanyakannya Katolik, hanya dalam beberapa tahun kebelakangan ini perceraian telah diperkenalkan (Italy (1970), Portugal (1975), [[Brazil] ]] (1977), Sepanyol (1981), Ireland (1996), Chile (2004) dan Malta (2011)), manakala Filipina dan Vatican City tidak mempunyai prosedur untuk bercerai. (Filipina, bagaimanapun, membenarkan perceraian bagi orang Islam.)

 

Gereja mengajar bahawa persetubuhan hendaklah hanya berlaku antara seorang lelaki dan wanita yang berkahwin antara satu sama lain, dan hendaklah tanpa menggunakan kawalan kelahiran atau pantang hamil . Dalam ensikliknya Humanae vitae^[287] , Paus Paul VI dengan tegas menolak semua kontrasepsi, sekali gus bercanggah dengan para penentang dalam gereja yang melihat pil perancang keluarga sebagai kaedah kontrasepsi yang dibenarkan secara etika, walaupun dia membenarkan peraturan kelahiran melalui perancangan keluarga semula jadi. . Ajaran ini diteruskan terutamanya oleh John Paul II dalam ensikliknya Evangelium Vitae, di mana dia menjelaskan pendirian gereja tentang kontrasepsi, pengguguran dan [[euthanasia] ]] dengan mengutuk mereka sebagai sebahagian daripada "budaya kematian" dan sebaliknya menyeru "budaya hidup".^[288] Ramai penganut Katolik Barat telah menyuarakan ketidaksetujuan yang ketara dengan ajaran gereja tentang kontrasepsi.^[289] Catholics for Choice, kumpulan pelobi politik yang tidak dikaitkan dengan Gereja Katolik, menyatakan pada tahun 1998 bahawa 96% wanita Katolik AS telah menggunakan kontraseptif di beberapa tempat. titik dalam kehidupan mereka dan 72% penganut Katolik percaya bahawa seseorang itu boleh menjadi seorang Katolik yang baik tanpa mematuhi ajaran gereja tentang kawalan kelahiran.^[290] Gunakan kaedah perancangan keluarga semula jadi dalam kalangan penganut Katolik Amerika Syarikat kononnya adalah rendah, walaupun bilangannya tidak dapat diketahui dengan pasti.^{[note 4]} Memandangkan penyedia kesihatan Katolik adalah antara penyedia perkhidmatan terbesar kepada pesakit [[HIV/AIDS] ] di seluruh dunia, terdapat kontroversi yang ketara di dalam dan di luar gereja berkenaan penggunaan kondom sebagai cara mengehadkan jangkitan baharu, kerana penggunaan kondom lazimnya merupakan penggunaan kontraseptif yang dilarang.^[293]

Begitu juga, Gereja Katolik menentang inseminasi buatan tidak kira sama ada ia homolog (daripada suami) atau heterolog (daripada penderma) dan persenyawaan in vitro (IVF), dengan mengatakan bahawa proses buatan menggantikan cinta dan perbuatan suami isteri.^[294] Selain itu, ia menentang IVF kerana ia mungkin menyebabkan pelupusan embrio; Katolik percaya embrio ialah individu dengan jiwa yang mesti diperlakukan sedemikian.^[295] Atas sebab ini, gereja juga menentang pengguguran.^[296]

Disebabkan pendirian anti-pengguguran, sesetengah penganut Katolik menentang menerima vaksin yang diperoleh daripada sel-sel janin yang diperoleh melalui pengguguran. Pada 21 Disember 2020, dan mengenai vaksinasi COVID-19, Kongregasi untuk Ajaran Iman mengeluarkan dokumen yang menyatakan bahawa "secara moral diterima untuk menerima vaksin Covid-19 yang telah menggunakan talian sel daripada janin yang digugurkan dalam proses penyelidikan dan pengeluaran mereka" apabila tiada vaksin alternatif tersedia, kerana "kewajipan moral untuk mengelakkan kerjasama material pasif sedemikian tidak wajib jika terdapat bahaya besar, seperti penyebaran yang tidak dapat dibendung daripada agen patologi yang serius."^[297][298] Dokumen itu menyatakan bahawa menerima vaksin tidak merupakan pengesahan amalan pengguguran, dan bahawa "moraliti vaksinasi bergantung bukan sahaja berkewajipan untuk melindungi kesihatan diri sendiri, tetapi juga berkewajipan untuk mengejar kebaikan bersama."^[298] Dokumen itu memberi amaran selanjutnya:

Mereka yang, walau bagaimanapun, atas alasan hati nurani , vaksin menolak yang dihasilkan dengan talian sel daripada janin yang digugurkan, mesti melakukan yang terbaik untuk mengelakkan, dengan cara profilaksis lain dan tingkah laku yang sesuai, menjadi kenderaan untuk penghantaran agen berjangkit. Khususnya, mereka mesti mengelakkan sebarang risiko kepada kesihatan mereka yang tidak boleh diberi vaksin atas sebab perubatan atau lain-lain, dan mereka yang paling terdedah.^[298]

Gereja Katolik juga mengajar bahawa "perbuatan homoseksual" adalah "bertentangan dengan undang-undang semula jadi", "perbuatan kebejatan besar" dan "dalam keadaan apa pun ia tidak boleh diluluskan", tetapi orang yang mengalami kecenderungan homoseksual mesti diberikan penghormatan dan maruah.< ref name="ccc2357-2359">Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 2357–2359.</ref> Menurut Catechism of the Catholic Church,

Bilangan lelaki dan wanita yang mempunyai kecenderungan homoseksual yang mendalam tidak boleh diabaikan. Kecenderungan ini, yang secara objektif tidak teratur, membentuk bagi kebanyakan mereka percubaan. Mereka mesti diterima dengan hormat, belas kasihan, dan kepekaan. Setiap tanda diskriminasi yang tidak adil dalam hal mereka harus dielakkan… Orang homoseksual dipanggil untuk kesucian. Dengan kebaikan penguasaan diri yang mengajar mereka kebebasan dalaman, kadang-kadang dengan sokongan persahabatan yang tidak berminat, melalui doa dan rahmat sakramen, mereka boleh dan harus secara beransur-ansur dan tegas mendekati kesempurnaan Kristian.^[299]

Bahagian Katekismus ini dipetik oleh Pope Francis dalam wawancara akhbar 2013 di mana dia berkata, apabila ditanya tentang seorang individu:

Saya fikir apabila anda berjumpa dengan orang seperti ini [individu yang ditanya tentangnya], anda mesti membezakan antara fakta seseorang itu gay daripada fakta menjadi lobi, kerana lobi, semua tidak baik. Ini teruk. Jika seseorang itu gay dan mencari Tuhan dan berkehendak baik, siapalah saya untuk menghakimi mereka?^[300]

Kenyataan ini dan lain-lain yang dibuat dalam temu bual yang sama dilihat sebagai perubahan dalam nada, tetapi tidak dalam intipati ajaran gereja,^[301] yang merangkumi penentangan terhadap perkahwinan sesama jantina.^[302] [[dissent] tertentu ]ing kumpulan-kumpulan Katolik menentang kedudukan Gereja Katolik dan berusaha untuk mengubahnya.^[303]

Wanita dan lelaki beragama terlibat dalam pelbagai pekerjaan, daripada solat renungan, mengajar, menyediakan penjagaan kesihatan, hingga bekerja sebagai mubaligh.^[304][305] Walaupun Perintah Suci dikhaskan untuk lelaki, wanita Katolik telah memainkan pelbagai peranan dalam kehidupan gereja, dengan institut agama menyediakan ruang formal untuk penyertaan mereka dan biara menyediakan ruang untuk pemerintahan sendiri, doa dan pengaruh mereka selama berabad-abad. Saudara perempuan yang beragama dan b.a.w telah terlibat secara meluas dalam membangunkan dan menjalankan rangkaian perkhidmatan kesihatan dan pendidikan gereja di seluruh dunia."Pengetua uskup lelaki Roman Katolik yang menahbiskan uskup wanita pertama kami ialah seorang uskup dengan penggantian apostolik dalam Gereja Roman Katolik dalam persekutuan penuh dengan paus."^[306]|group=note}} The Congregation for the Doctrine of the Faith menjawab dengan mengeluarkan kenyataan yang menjelaskan bahawa mana-mana uskup Katolik yang terlibat dalam upacara pentahbisan untuk wanita, serta wanita itu sendiri jika mereka Katolik, secara automatik akan menerima hukuman excommunication ([[latae sententiae] ], secara harfiah "dengan ayat yang telah digunakan", iaitu secara automatik), memetik kanon 1378 undang-undang kanon dan undang-undang gereja lain.^[307]

Sejarawan hospital Guenter Risse mengatakan bahawa Gereja Katolik mempelopori pembangunan sistem hospital yang bertujuan untuk golongan terpinggir.

Menurut ahli sejarah hospital Guenter Risse, Gereja Katolik telah menyumbang kepada masyarakat melalui doktrin sosialnya (ajaran sosial Gereja) yang telah membawa para pemimpin untuk mempromosikan keadilan sosial dan dengan menubuhkan sistem hospital di Eropah zaman pertengahan, sistem yang berbeza daripada hospitaliti Yunani. masyarakat dan kewajipan berasaskan keluarga masyarakat Rom. Hospital ini ditubuhkan untuk menyediakan perkhidmatan kepada kumpulan orang tertentu yang dikecualikan kerana kemiskinan, penyakit dan usia tua."^[308]

James Joseph Walsh menulis tentang sumbangan Gereja Katolik kepada sistem hospital, seperti berikut:

Semasa abad ke-13, sejumlah besar hospital [ini] telah didirikan. Bandar-bandar Itali adalah pemimpin pergerakan itu. Milan mempunyai tidak kurang daripada sedozen hospital dan Florence sebelum akhir abad ke-14 mempunyai kira-kira 30 hospital. Sebahagian daripadanya adalah bangunan yang sangat cantik. Di Milan sebahagian daripada bangunan hospital awam telah direka oleh Donato Bramante dan sebahagiannya direka oleh Michelangelo. "Hospital of the Innocent" di Florence untuk menampung kanak-kanak terbiar adalah permata seni bina. Hospital di Sienna, yang diasaskan sebagai penghormatan kepada Santa Katarina of Siena, telah terkenal sejak penubuhannya. Di seluruh Eropah pergerakan hospital ini tersebar ke mana-mana. Virchow, Pakar Patologi Jerman yang hebat, dalam artikel mengenai hospital, menunjukkan bahawa setiap bandar Jerman dengan 5000 penduduk mempunyai hospital. Dia menjejaki pergerakan hospital ini kepada Pope Innocent III, dan walaupun bukan penyokong kepausan, Virchow tanpa teragak-agak memberikan pujian tertinggi kepada Paus untuk semua yang telah dilakukannya untuk kebaikan kanak-kanak dan umat manusia yang menderita. .^[309]

Kecantikan dan kecekapan hospital Itali malah memberi inspirasi kepada sesetengah pihak untuk mengkritik Gereja Katolik. Ahli sejarah Jerman Ludwig von Pastor memetik sekali lagi Martin Luther yang, semasa dalam perjalanan ke Rom pada musim sejuk 1510-1511, berpeluang melawat beberapa hospital berikut:

Di Itali, dia berhujah, hospital didirikan dengan megah, dan sangat mengagumkan bahawa mereka dilengkapi dengan makanan dan minuman yang sangat baik, penjagaan penuh perhatian dan penyembuh yang berpendidikan. Katil dan peralatan tempat tidur bersih, dan dindingnya ditutup dengan lukisan. Apabila pesakit dibawa masuk, pakaiannya ditanggalkan di hadapan seorang notari yang membuat inventori dengan teliti mengenainya, kemudian ia disimpan dengan selamat. "Baju putih" (jubah pesakit) dipakaikan padanya dan dia dibaringkan di atas katil bayi yang selesa, ditutup dengan linen bersih. Dua doktor datang kepadanya, dan pelayan membawakan dia makanan dan minuman dalam gelas bersih, menunjukkan kepadanya semua perhatian yang boleh diberikan oleh seseorang.^[310]

Walaupun mengaku sebagai Gereja yang diasaskan dan didirikan oleh Yesus, Gereja Katolik mengakui bahawa banyak unsur keselamatan dalam Injil juga terdapat dalam Gereja dan komuniti gerejawi lain. Dokumen Konsili Vatikan Kedua, Lumen Gentium mengajar bahawa "satu Gereja Kristus yang diisytiharkan dalam pengakuan iman sebagai "satu, kudus, katolik dan apostolik..." terdapat dalam (Lumen Gentium menggunakan perkataan Latin "Subsistit in") Gereja Katolik, diperintah oleh pengganti Petrus dan oleh para uskup dalam persekutuan dengannya, walaupun banyak unsur penyucian dan kebenaran terletak di luar strukturnya yang jelas.^[311] Oleh itu, dokumen itu mengesahkan doktrin Extra Ecclesiam Nulla Salus^[312] (tidak ada keselamatan di luar Gereja).

Sejak Majlis Vatikan Kedua, Gereja Katolik telah menghubungi badan-badan Kristian, mencari perdamaian maksimum yang mungkin. Perjanjian penting telah dicapai mengenai Pembaptisan, Pelayanan, dan Ekaristi dengan ahli teologi Anglikan. Dengan badan-badan Lutheran, persetujuan yang sama telah dicapai mengenai teologi pembenaran. Dokumen-dokumen penting ini telah mengukuhkan lagi ikatan persaudaraan dengan komuniti gerejawi ini. Walau bagaimanapun, perkembangan terkini, seperti pentahbisan wanita dan penerimaan pasangan homoseksual, menghadirkan halangan baru untuk berdamai dengan Gereja Lutheran, Gereja Reformed, dan khususnya Gereja Anglikan.

Akibatnya, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, Gereja Katolik telah menumpukan usahanya pada perdamaian dengan Gereja Ortodoks Timur, yang perbezaan teologinya dengan Gereja Katolik tidak begitu besar. Hubungan dengan Gereja Ortodoks Rusia telah retak pada tahun 1990-an kerana isu harta di negara-negara bekas Kesatuan Soviet, masalah ini tidak diselesaikan (khususnya paroki milik [[Gereja Katolik Yunani-Ukraine]) ]), walaupun persaudaraan hubungan dengan Gereja Timur yang lain terus berkembang.

Hubungan antara Gereja Katolik dan Islam berkaitan dengan sikap semasa Gereja Katolik terhadap Islam, serta sikap Islam terhadap Gereja Katolik dan Katolik, dan perubahan ketara dalam hubungan sejak abad ke-20.

Paus Fransiskus mempunyai hubungan yang sangat baik, hubungan peribadi, dengan pemimpin komuniti Kristian yang lain dan oleh itu, oleh sebab keperibadiannya sendiri, dia mempunyai penonton yang luas. Tetapi situasi imam berbeza: “Imam Besar al-Azhar tidak mempunyai kuasa ke atas semua Muslim, malah di kalangan Muslim Sunni (nota penulis: lebih 85 peratus daripada semua Muslim adalah Sunni) terdapat beberapa yang mengkritik al -Azhar, jadi saya fikir fakta bahawa paus dan dia bercakap bersama-sama akan memberi rangsangan kepada suara Imam Besar." Beliau menganggapnya sebagai petanda positif bahawa Dr Mohammad Ali-Shomali, seorang ulama Syiah terkemuka dari Iran yang tinggal di England, telah menulis secara positif pada dokumen Human Fraternity dalam terbitan terbaru jurnal PISAI.

Paus juga mengingatkan bahawa beberapa bulan selepas mereka, dengan Imam Besar al-Azhar menandatangani teks di Abu Dhabi, mereka menubuhkan Jawatankuasa Tinggi Persaudaraan Manusia pada musim panas 2019 untuk mempromosikan dokumen itu. Beliau memuji penubuhan jawatankuasa ini sebagai “dalam setiap aspek adalah satu kemajuan. Ia menunjukkan kami melakukan sesuatu bersama-sama, dan kami cuba melakukan lebih banyak perkara bersama-sama.”^[313]

• NOTA: CCC bermaksud Catechism of the Catholic Church. Nombor selepas CCC ialah nombor perenggan yang terdapat 2865 perenggan semuanya. Nombor dipetik dalam the Compendium of the CCC ialah nombor soalan yang terdapat 598 soalan semuanya. Petikan undang-undang kanun dari Code of Canons of the Eastern Churches 1990 dilabelkan "CCEO, Canon xxx", untuk membezakan daripada kanun Code of Canon Law 1983, yang dilabelkan "Canon xxx".

• Takhta Suci – laman web rasmi
• News.va – laman web rasmi berita
• The Vatican – laman web rasmi YouTube