Visualizza wikitesto di Dio (ebraismo)

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[[File:Tetragrammaton scripts.svg|thumb|Il ''[[tetragrammaton]]'' YHWH in [[lingua fenicia|fenicio]] (1100 a.C. - 300 d.C.), in [[aramaico]] (X secolo a.C.-I secolo d.C.) e in [[lingua ebraica|ebraico moderno]]: le quattro lettere vanno lette da destra verso sinistra.]]
La concezione di '''[[Dio]] nell'[[ebraismo]]''' è rigorosamente [[Monoteismo|monoteistica]]. Dio è un essere unico indivisibile incomparabile, la causa prima dell'[[universo]] e causa ultima di tutta l'esistenza. La [[Ebraismo|tradizione ebraica]] insegna che il vero aspetto di Dio è incomprensibile e inconoscibile, e che è solo l'apparenza rivelata di Dio che ha causato l'esistenza dell'universo e interagisce con l'uomo e col mondo.

Nell'ebraismo la divinità ha un nome proprio: {{lang-he|יַהְוֶה}} o Iahvè<ref name="DOP1">{{DOP|id=1042815|lemma=Iahvè}}</ref>; pronuncia ''Iavè'', {{IPA|/jaˈvɛ/|it}}<ref name="DOP1" /><ref name="Enciclopedia Italiana" /><ref>{{Dipi|Iahvè}}</ref>. [[Yahweh]] è il [[dio]] nazionale del [[Ebrei|popolo ebraico]], descritto nell'[[Antico Testamento]].<ref name="Enciclopedia Italiana" /> Il suo nome ricorre più di 6000 volte nella [[Tanakh|Bibbia ebraica]] e una volta nell'[[Stele di Mesha|iscrizione di Mesha]], re di [[Moab]] ([[IX secolo a.C.]]). Nell'antica [[Lingue semitiche|scrittura semitica]], che non segna le vocali, il nome è composto solo da quattro consonanti (''yōd'', ''hē'', ''wāw'', ''hē'') ed è perciò chiamato "[[Tetragrammaton|Tetragramma]]". Per venerazione, non priva di qualche superstizione, gli ebrei già da più secoli a. C. evitavano di pronunciare il nome divino e ricorrevano, anche dove stava scritto nella Bibbia, ai nomi comuni di ''Adonai'' (Signore) o più raramente ''[[Elohim]]'' (Dio). Per questo motivo nelle antiche versioni greche (''[[Septuaginta]]'') e latine (''[[Vulgata]]'') della Bibbia il nome divino fu sostituito da κύριος, ''Dominus''. «Quando più tardi i [[masoreti]] ... vocalizzarono il sacro testo, alle consonanti del nome tetragrammo apposero le vocali appunto di Adonai, o, raramente, di Elohim.»<ref name="Enciclopedia Italiana">{{Treccani|jahve_(Enciclopedia-Italiana)|JAHVÈ|autore=A. Vaccari}}</ref>

Il nome YHWH è una combinazione del futuro, presente e passato del verbo "howa" ({{he}} הוה) che significa "essere" e tradotto significa letteralmente "L'Uno Autoesistente". Un'ulteriore spiegazione del nome fu data a [[Mosè]] quando YHWH dichiarò: "Eyeh Asher Eyeh" ({{he}} אהיה אשר אהיה) "Io Sono Colui Che È" ({{passo biblico|Esodo|3.14}}, tradotto anche " "Io Sono Colui Che Sono") – il nome si riferisce a Dio come Dio è veramente, l'Essenza rivelata di Dio, che trascende l'universo. Rappresenta inoltre la compassione di Dio verso il mondo. Nella tradizione ebraica un altro nome di Dio è [[Elohim]], relativo all'interazione tra Dio e l'Universo, Dio manifestato nel mondo fisico, designando la giustizia di Dio, e significa: "Colui che è la totalità dei poteri, delle forze e delle cause dell'Universo".<ref>[http://jbq.jewishbible.org/assets/Uploads/384/384_Ehyeh.pdf "Eyeh asher Eyeh"], saggio in formato ''pdf'' di Gerardo Sachs sul Nome di Dio, da ''Jewish Bible Quarterly'', Vol. 38, No. 4, 2010.{{en}}</ref>

Secondo la tradizione dell'[[ebraismo]], l'unico dio d'Israele è il dio di [[Abramo]], [[Isacco]] e [[Giacobbe]], che è la guida del mondo, ha liberato gli [[Israeliti]] dalla [[Esodo (evento)|schiavitù in Egitto]] e ha dato loro le [[613 mitzvot]] sul [[Monte Sinai (Bibbia)|monte Sinai]], come descritto nella [[Torah]]. Ha anche dato le ''[[Leggi noachiche|Sette Leggi di Noè]]'' a tutto il [[genere umano]].

Nella [[religione ebraica]] e nella ''[[Torah]]'', Dio è quindi visto come l'Essere supremo, [[Creazione (teologia)|creatore]], governatore del mondo e degli uomini, giudice supremo e [[Dio Padre|padre]], la cui giustizia è temperata dalla misericordia, i cui propositi sono realizzati da agenti prescelti che possono essere sia individui sia nazioni. Dio comunica la sua volontà attraverso [[Profeti ebraici|profeti]] e altri strumenti stabiliti.

La fede del popolo ebraico è in un primo momento un [[culto]] di [[monolatria]] (conosciuto anche come [[enoteismo]]): ogni popolo ha il suo Dio, ma il Dio del popolo ebraico è l'unico che quest'ultimo adora e serve. Sono eco di questa concezione passi biblici come quelli che dicono: "Il Signore è il nostro Dio, il più grande di tutti gli dèi", riferendosi in questo caso ai 70 [[Angelo|angeli]] principi delle [[70 Nazioni]]. Ci si riferisce a lui come il "Dio dei nostri padri", "il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe".

Il Dio degli ebrei è creatore di tutte le cose, che ha plasmato dal nulla. Il profeta [[Ezechiele (profeta)|Ezechiele]], rappresentando la maestosità del "Creatore" e della sua perfetta organizzazione in un simbolico [[Merkavah|carro celeste]], parlò della presenza di quattro creature viventi, [[Cherubino|cherubini]], ai lati di questo carro. Ogni creatura aveva quattro facce che rappresentano i quattro principali archetipi angelici poi correlati nell'[[esegesi ebraica]] anche agli [[Nomi di Dio (Bibbia)|attributi di Dio]]. In particolare le figure descritte da Ezechiele sono:
* una faccia d'aquila, che simboleggia la profonda sapienza di Dio (Proverbi 2:6);
* una faccia di toro, che con la sua leggendaria potenza raffigura l'onnipotenza di Dio (Giobbe 37:23);
* una faccia di leone, simbolo della coraggiosa giustizia di Dio (Deuteronomio 32:4);
* una faccia d'uomo, simbolo dell'amore di Dio, in quanto l'uomo è l'unica creatura in grado di manifestare intelligentemente questa qualità.

Il Dio degli ebrei è un dio impegnato in loro favore (all'inizio), e verso tutti gli uomini (tempi più tardi). Israele nasce come popolo, secondo il racconto biblico, quando sperimenta che Dio lo libera della schiavitù d'[[Egitto]]. Da quel momento in avanti Dio è colui che dice "presente" (la radice del nome è la stessa radice del verbo [[essere]] coniugato al presente indicativo = [[Io sono]] = Io sono qui con te), e gli è accanto per accompagnarlo e salvarlo. Anche le circostanze dolorose, come cadere in mano dei nemici o l'[[Esilio babilonese]], sono interpretate come un'azione di Dio che corregge il suo popolo a causa dei suoi [[Peccato|peccati]] ma ciò solo in alcuni episodi storici infatti il fine della storia, apice della Creazione, riguarda l'[[era messianica]].

Il culto dedicatogli da parte degli ebrei è attestato a partire dall'[[età del ferro]],<ref name="Miller 1986">Miller, Patrick D (1986). ''A History of Ancient Israel and Judah'', pp. 110-111, Westminster John Knox Press.</ref> insieme ad altre divinità della [[religione cananea|religione siro-palestinese]],<ref name="Miller 1986" /> nei regni ebraici di [[Regno di Israele|Israele]] e [[Regno di Giuda|Giuda]].<ref name="Miller 1986" /> In particolare, fu dopo il periodo dell'[[esilio babilonese]] (IV secolo AEV) che Dio fu promosso a dio unico,<ref>{{Cita|Betz 2000|p. 917}}.</ref> soppiantando [[El (divinità)|El]] (dio supremo delle religioni del [[Vicino Oriente antico|Vicino Oriente]]) e assumendone gli attributi (tra cui gli epiteti ''[[El Shaddai (ebraismo)|El Shaddai]]'', "Dio Onnipotente", ed ''El [[Elyon]]'', "Dio Altissimo"),<ref>{{Cita|Smith 2002|pp. 33, 47}}.</ref> nonché, in un primo momento, la consorte femminile [[Asherah]].<ref>{{Cita|Niehr 1995|pp. 54, 57}}.</ref>

Nella [[Bibbia ebraica]], nella quale quindi, secondo la tradizione esegetica, Dio ed El sono da interpretare come lo stesso Dio, egli è descritto come potente e creatore (''[[Genesi]]'', {{passo biblico|Gn|1|libro=no}}), ma anche legato da un patto con la famiglia di [[Giacobbe]]: severo nel punire le colpe, attento verso i penitenti, a fasi alterne dio locale e dio universale.

== Nomi ==
{{vedi anche|Nomi di Dio nella Bibbia}}
Secondo l'[[Ebraismo ortodosso]], i sette nomi di Dio sui quali gli [[scriba|scribi]] devono prestare particolare attenzione e le cui singole lettere non devono mai essere cancellate, sono: [[Yahweh]], [[El (divinità)|El]], [[Nomi di Dio nella Bibbia|Eloah]], [[Elohim]], Elohay, [[Nomi di Dio nella Bibbia|Shaddai]], Tzeva'ot.<ref>[[Rambam]], ''Hilkhot Yesodey HaTorah'', cap. 6 [[halakhah]] 2</ref>

=== YHWH ===
{{vedi anche|Yahweh}}
Il nome "YHWH" è noto come [[Tetragramma biblico|Tetragramma]] — letteralmente: "le quattro lettere". Gli [[ebrei]] tradizionalmente non lo pronunciano,<ref>Gli [[Ebrei]] considerano dall'antichità il tetragramma troppo [[sacro]] per essere pronunciato. La [[Halakhah]] prescrive che "il nome dev'essere pronunciato come [[Adonai]]", che anche è considerato un nome sacro, da usarsi solamente durante le preghiere; prescrivendo anche che per farvi riferimento si doveva usare la forma impersonale ''HaShem'' ("il Nome") - cfr. Stanley S. Seidner,"HaShem: Uses through the Ages." Rabbinical Society Seminar, Los Angeles, 1987. Nelle traduzioni della Bibbia ebraica in altre lingue, normalmente si usa "il Signore" o "l'Eterno"; queste due ultime forme sono usate anche da quasi tutte le traduzioni [[Cristianesimo|cristiane]] dell'[[Antico Testamento]].</ref> e si riferiscono a [[nomi di Dio nella Bibbia|Dio]] invece con [[Hashem]], letteralmente: "il Nome". Durante la [[preghiera ebraica|preghiera]] il nome viene sostituito con [[Adonai]], che potrebbe significare "il [mio] Signore".

Molti biblisti asseriscono che la vocalizzazione dell'[[ebraico]] {{lang|he|יְהֹוָה}} (ebr. moderno: ''Yehovah'' – [[ebraico tiberiense|tiberiense]]: ''Yəhōwāh'') combini le consonanti YHWH con le vocali di "Adonai" come richiamo mnemonico, per impedire al lettore di pronunciare il [[nome proprio]] di Dio YHWH, che è proibito a tutti gli ebrei dopo la distruzione del [[Tempio di Gerusalemme]]. Pertanto, la pronuncia ''errata'' di [[Geova#Yehowah (Geova)|Yəhōwāh]] sarebbe in realtà la conseguenza di una forma ibrida di annotazione, molto probabilmente sviluppata nel [[Medioevo]] dagli [[masoreti|studiosi masoretici]]. Nella [[teologia cristiana]] a volte si presume che possa essere stata presente nelle [[magia|tradizioni magiche]] al di fuori dell'Ebraismo, nella [[tarda antichità]].<ref name="Kotansky">Roy Kotansky, Jeffrey Spier, "The 'Horned Hunter' on a Lost Gnostic Gem", ''The Harvard Theological Review'', Vol. 88, No. 3 (luglio 1995), p. 318: "Anche se molti studiosi credono che "Geova" sia una tarda ([[1100]] [[era volgare|e.v.]] circa) forma ibrida derivata dalla combinazione delle [[Alfabeto latino|lettere latine]] ''JHVH'' con le vocali di ''Adonai'' (la versione tradizionalmente pronunciata di יהוה), molti testi magici in [[lingua semitica|semitico]] e [[lingua greca|greco]] stabiliscono una prima pronuncia anticipata del nome divino sia come ''Yehovah'' che ''Yahweh''".</ref>
{{Multimedia
|allineamento = Destra
|larghezza = 240
|file = He-YHWH.ogg
|titolo = YHWH
|descrizione = Pronuncia di YHWH come ''Yəhōwāh''
}}

D'altro canto, alcuni [[esegesi|esegeti]] sostengono che la pronuncia della combinazione [[masoreti]]ca di consonanti e vocali potrebbe riflettere una tradizione antica, dato che le vocali di "Yehovah" e "Adonai" non sono in realtà esattamente identiche, e molti nomi ebraici [[Nome teoforico|teoforici]] contengono "yeho" (le prime due sillabe di "Yəhōwāh "in [[ebraico]] - ''gio'' in [[lingua italiana|italiano]]) all'inizio del nome, come ad esempio Yehoshua (Giosuè), Yehonatan (Gionata) e Yehoshafat (Giosafat). Ciò implica che una vocalizzazione del nome YHWH simile a quella indicata dai diacritici masoretici sia riflessa anche da quella di alcuni nomi ebraici antichi, e sarebbe quindi possibile che rispecchino una vocalizzazione del nome realmente utilizzata.<ref name="ngordon">[[Nehemia Gordon]], [http://karaite-korner.org/yhwh_2.pdf ''The Pronunciation of the Name''] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20110819065046/http://karaite-korner.org/yhwh_2.pdf |data=19 agosto 2011 }} {{en}}</ref>

===Origine e significato del nome===
{{vedi anche|Tetragramma biblico}}

Il nome in questa forma "Dio" (e altre) rappresenta una moderna versione accademica dell'ebraico biblico יהוה, parola composta da quattro lettere (''[[Jodh (lettera)|yodh]]'', ''[[he (lettera)|he]]'', ''[[waw (lettera)|waw]]'', ''he'',<ref name="Enciclopedia Italiana" /> in qualche modo corrispondenti alle lettere dell'[[alfabeto latino]] YHWH, o JHVH) e perciò detta "tetragramma". La lingua ebraica (a tutt'oggi) è dotata di lettere dal valore [[consonante|consonantico]], mentre la vocalizzazione (variabile e importante ai fini del [[semantica|significato delle parole]]) è indicata ortograficamente attraverso altri [[segno diacritico|segni diacritici]], notazioni vocaliche introdotte in epoca storica molto più tarda delle consonanti, perché adottate dai [[Masoreti]] intorno alla seconda metà del [[I millennio d.C.]]<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 4}}.</ref> Mentre è indiscusso che il nome del dio ebraico è indicato nella [[Bibbia ebraica]] con le quattro lettere summenzionate, resta incerta la sua pronuncia e oggetto di dibattito sia tra gli studiosi, sia tra i fedeli delle diverse confessioni che fanno riferimento al "Dio di Abramo".

Gli ebrei evitavano di pronunciarne il nome per non profanarlo<ref name="Enciclopedia Italiana" /><ref name="McLaughlin Eisenstein">{{citazione|[...] the original pronunciation must have been Dio [...] or Yahaweh [...]. From this the contracted form Jah or Yah [...] is most readily explained, and also the forms Jeho or Yeho [...], and Jo or Yo [...], which the word assumes in combination in the first part of compound proper names, and Yahu or Yah [...] in the second part of such names. The fact may also be mentioned that in Samaritan poetry rimes with words similar in ending to Dio, and Theodoret ("Quæst. 15 in Exodum") states that the Samaritans pronounced the name 'Iαβέ. Epiphanius ascribes the same pronunciation to an early Christian sect. Clement of Alexandria, still more exactly, pronounces 'Iαουέ or 'Iαουαί, and Origen, 'Iα. Aquila wrote the name in archaic Hebrew letters. In the Jewish-Egyptian magic-papyri it appears as Ιαωουηε. At least as early as the third century B.C. the name seems to have been regarded by the Jews as a "nomen ineffabile", on the basis of a somewhat extreme interpretation of Ex. xx. 7 and Lev. xxiv. 11 (see Philo, "De Vita Mosis," iii. 519, 529). Written only in consonants, the true pronunciation was forgotten by them. The Septuagint, and after it the New Testament, invariably render δκύριος ("the Lord").|J. F. McLaughlin, J. D. Eisenstein, ''[http://jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god Names of God]'' ([[1906]]), jewishencyclopedia.com}}</ref> ("[[Dieci comandamenti|non nominare il nome di Dio invano]]", terzo comandamento secondo la tradizione ebraica, secondo comandamento secondo la tradizione cattolica), mentre nella Bibbia è reso per iscritto con il tetragramma ovvero dalle lettere prive di vocali e quindi la pronuncia del nome è a tutt'oggi incerta: gli ebrei talvolta usavano il termine ''Adonai''<ref name="Enciclopedia Italiana" />, che significa "Signore"<ref name="Enciclopedia Italiana" />, uso poi ripreso dai cristiani. Gli [[Ebraismo rabbinico|ebrei rabbinici]] continuano ad utilizzare il termine ''Adonai'' per designare il dio di Israele, mentre gli [[Samaritani|ebrei samaritani]], che non hanno mai considerato proibita la pronuncia del suo nome ma solo la [[Bestemmia#Antico Testamento|profanazione]] di quest'ultimo, lo leggono come ''Iahvè''<ref name="McLaughlin Eisenstein" />. La [[House of Dio]] di [[Yisrayl Hawkins]] utilizza il nome di Dio per designare il corretto nome del dio. I [[Testimoni di Geova]], invece preferiscono continuare ad usare il termine Yehowah, italianizzato in "[[Geova]]". I cristiani hanno preferito il termine ''[[Kyrios (termine biblico)|Kyrios]]''<ref name="Enciclopedia Italiana" /><ref name="McLaughlin Eisenstein" /> ("Signore", in lingua greca) ovvero ''Dominus'' ("Signore", in lingua latina), tant'è che nel [[Nuovo Testamento]] il termine non viene mai usato, non essendo presente negli originali greci, mentre compare circa 6.000 volte nell'[[Antico Testamento]]<ref name="Enciclopedia Italiana" />.

Le [[Cristianesimo|chiese cristiane]], compresa la [[Chiesa cattolica]], pur avendo usato in passato sia il termine Dio (o Yahweh) sia il termine Geova (più raramente), oggi usano solo sporadicamente il termine Yahweh nella lettura di passi biblici dell'Antico Testamento e in alcuni canti religiosi. I Testimoni di Geova fanno un uso costante ed abituale del nome "Geova". Il termine Dio viene talora abbreviato in ''Yah''<ref name="McLaughlin Eisenstein" /> o ''Jà''<ref name="McLaughlin Eisenstein" /> (ad esempio allelu-jà, che significa "lode a Dio"<ref name="Enciclopedia Italiana2">{{citazione|''Pronunzia'' - Per queste abitudini cadde nell'oblio la vera pronunzia del sacro nome ed ebbe origine la falsa ibrida forma ''Jehova'', che già s'incontra nel ''[[Pugio fidei]]'' di [[Raimondo Martini]] ([[1278]]): e dominò sino al secolo scorso; in [[Italia]] (dove naturalmente si trasformò anche in ''Geova'') non penetrò nell'uso come in altre nazioni, ma ora quasi dappertutto è scomparsa. La pronunzia Jahvè, accreditata dagli [[Ebraistica|ebraisti]] del [[XIX secolo|sec. XIX]], si fonda su due solide basi: 1. la tradizione raccolta dai [[Padri della Chiesa#I Padri del III secolo|Padri greci]] sotto varie forme (dovute alla difficoltà di ranpresentare in greco il ''wāw'' ebraico) che convergono nella dicitura ''Jave''; 2. le forme più brevi ''Jahu'' e ''Jah'' attestate dalla Bibbia stessa e confermate dalle [[Scrittura cuneiforme|trascrizioni in cuneiforme]] specialmente nei [[Teoforo|nomi teofori]] come ''Jasha jahu'' (Isaia) (salute è J.); ''Azariah'' (aiuto è J.), e nell'acclamazione ''allelujah'' (lodate J.). Per la presente questione è indifferente che con la comune opinione si consideri Jahvè come forma originaria e le altre come derivate da essa per [[apocope]] (conforme alla [[Lingua ebraica|fonetica ebraica]]), ovvero che si tenga con pochi moderni (Driver, Burkitt, Grimme) ''Ja'', ''Jau'' come forma primitiva; e Iahvè derivata per prolungamento. Una conferma è la variante ''Jao'', diffusa nel [[Regni ellenistici|mondo ellenistico]].|A. Vaccari, ''[http://www.treccani.it/enciclopedia/jahve_(Enciclopedia-Italiana)/ JAHVÈ in "Enciclopedia Italiana"]'' ([[1933]]), Treccani.it}}</ref>). L'italiano "[[Gesù]]" deriva in ultima analisi, attraverso la mediazione greco-latina, dall'aramaico ''Yehošuah'' (in ebraico ''Yēshūa῾'') e che pacificamente significa "Dio è salvezza", molto simile (e corrispondente per significato) al nome ebraico ''Yěhōshūa῾'', reso in italiano come "[[Giosuè (nome)|Giosuè]]".

== Divinità ==
'''Divinità'''<ref>In altre lingue, il termine ha connotati semantici simili: cfr. per es. [[lingua inglese|inglese]]: "Godhead", ingl. antico: Godhād = l'Essere Divino, Dio Vivente.</ref> è il termine che a volte viene usato dall'Ebraismo per riferirsi a "Dio come Dio è in Se Stesso".

=== Concezione razionalista ===
Nella [[filosofia]] di [[Maimonide]] e di altri filosofi ebrei [[Razionalismo|razionalisti]], c'è poco che possa essere basato sulla "Divinità" che non sia quello della sua "esistenza", e anche questo può solo essere asserito ambiguamente.

{{citazione|Come può quindi essere rappresentata una relazione tra Dio e ciò che è diverso da Dio, quando non vi è alcuna nozione che comprenda in alcun modo entrambi, in quanto l'esistenza di Dio è, a nostro parere, affermata, che Dio sia esaltato, e di ciò che è diverso da Dio solo a titolo di equivocazione assoluta. Non vi è, in verità, nessuna relazione, in nessun modo, tra Dio e qualsiasi delle creature di Dio.|Maimonide, ''Moreh Nevuchim''}}

=== Concezione mistica ===
{{vedi anche|Cabala ebraica}}
Nel pensiero mistico ebraico, il termine "Divinità" di solito si riferisce al concetto di [[En Sof]] (אין סוף), che è l'aspetto di Dio che si trova al di là delle emanazioni ([[sefirot]]). La "conoscibilità" della Divinità nel pensiero cabalistico non è migliore di quella che è determinata dai pensatori razionalisti. Come dice [[rabbino|Rabbi]] Jacobs (1973), "di Dio, come Dio che è in Se Stesso - En Sof - assolutamente nulla si può dire, e nessun pensiero può comprenderlo".

{{citazione|En Sof è il luogo dell'oblio e del dimenticare. Perché? Perché si può ottenere la realtà di tutte le Sefirot dalla profondità della saggezza superna, da dove si può distillare una cosa da un'altra. Tuttavia, per quanto riguarda En Sof, non vi è nessun aspetto in nessun luogo dove si possa cercare o approfondire; nulla si può sapere di En Sof, poiché è nascosto e celato nel mistero del nulla assoluto.|David ben Judah Hehasid<ref>Cit. in Daniel C. Matt, "Ayin: The concept of nothingness in Jewish mysticism", in ''The Problem of Pure Consciousness'', 1990, [[Oxford University Press]], pp. 121–159.</ref>}}

Secondo l'assiriologo finlandese [[Simo Parpola]], il concetto di En Sof, o En Sof Or, deriva dal mesopotamico [[Assur (divinità)|Aššur]] (Dio trascendente), così come l'intero sistema della Cabala deriva dall'albero sacro della [[religioni della Mesopotamia|religione mesopotamica]].<ref>{{cita articolo|autore=Simo Parpola|titolo=The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy |url=http://www.atour.com/education/pdf/SimoParpola-TheAssyrianTreeOfLife.pdf|rivista=Journal of Near Eastern Studies|volume=52|numero=3|anno=1993|pp=161-208}}</ref>

== Monoteismo ==
{{quote biblico|Sappi dunque oggi e conserva bene nel tuo cuore che il Signore è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra; e non ve n'è altro.|Deuteronomio 4.39}}

L'Ebraismo si basa su un rigoroso [[monoteismo]]: questa dottrina esprime la credenza in un solo [[Dio]] ''indivisibile''.<ref>''int. al.'' {{Cita passo biblico|Esodo|20.2-5|nome="Io sono il Signore, tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla condizione di schiavitù: non avrai altri dei di fronte a me. Non ti farai idolo né immagine alcuna di ciò che è lassù nel cielo né di ciò che è quaggiù sulla terra, né di ciò che è nelle acque sotto la terra. Non ti prostrerai davanti a loro e non li servirai. Perché io, il Signore, sono il tuo Dio.}}</ref> Il culto di molteplici dei ([[politeismo]]) e il concetto di un Dio singolo con più persone (come nella dottrina della [[Trinità (cristianesimo)|Trinità]]) sono altrettanto inimmaginabili dall'Ebraismo. La principale e più importante dichiarazione per eccellenza in termini di definizione di Dio è lo ''[[Shemà Israel]]'', originariamente apparso nella [[Bibbia ebraica]]: "Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno", anche tradotto come " Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo" ({{passo biblico|Deuteronomio|6.4}}).

Dio è concepito come eterno, creatore dell'universo e fonte della moralità. Dio ha il potere di intervenire nel mondo. Il termine "Dio" corrisponde quindi a una vera realtà [[ontologia|ontologica]] e non è solo una proiezione della [[psiche]] umana. [[Maimonide]] descrive Dio in questo modo: "C'è un Essere, perfetto in ogni modo possibile, che è la causa ultima di ogni esistenza. L'intera esistenza dipende da Dio e deriva da Dio."

Poiché tutta l'esistenza emana da Dio, la cui esistenza non dipende da altro, alcuni [[maestri ebrei|saggi ebrei]] hanno percepito Dio come interpenetrante nell'Universo, quest'ultimo stesso reputato una manifestazione dell'esistenza di Dio. In questo modo l'Ebraismo può considerarsi simile al [[panenteismo]], affermando sempre un [[monoteismo]] genuino. La [[Tanakh|Bibbia ebraica]] e la [[letteratura rabbinica]] classica professano il [[teismo]] e rifiutano il [[deismo]]. Tuttavia, nelle opere dei filosofi ebrei medievali, come [[Abraham ibn Daud]] e [[Gersonide]], forse influenzati dalla filosofia neoaristotelica, si può riscontrare una visione di cosiddetta [[onniscienza]] limitata.<ref>[[Gersonide]] "Opinioni sull'onniscienza".</ref>

Per l'Ebraismo, l'idea di Dio come una [[Dualismo|dualità]] o [[Trinità (cristianesimo)|trinità]] è un'[[eresia]] - viene considerata simile al [[politeismo]]. "[Dio] causa di tutto, è Uno. Ciò non significa che è il primo di una serie, né che è uno come una specie (che comprende molti individui), né uno come per un oggetto fatto di molti elementi, né come un singolo oggetto semplice che può essere diviso all'infinito. Dio è invece un'unità dissimile da qualsiasi altra unità possibile." Ciò viene riportato nella [[Torah]]: "Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno".({{passo biblico|Dueteronomio|6.4|libro=no}})<ref>[[Maimonide]], ''[[Maimonide#I 13 principi della fede|I 13 principi di fede]]'', Secondo Principio.</ref>

Sebbene gli [[ebrei]] affermino che i concetti [[Trinità (cristianesimo)|trinitari]] di Dio siano errati, esiste una minoranza che ritiene i [[gentili|non ebrei]] che credono in tali concetti (''Shituf'')<ref>Fonti ebraiche usano il termine '''''Shituf''''' (traslitterazione dell'[[ebraico]]: שיתוף; anche [[traslitterazione|traslitt.]] ''shittuf'' o ''schituf''; letteralmente "associazione") per il culto e l'adorazione del dio di Israele in una maniera che l'[[Ebraismo]] reputa non essere [[monoteismo|monoteistica]]. Il termine connota una [[teologia]] che non è completamente [[politeismo|politeistica]], ma che non viene considerata puramente monoteistica. tale termine è usato principalmente per la [[Trinità (cristianesimo)|Trinità cristiana]] dalle autorità legali ebraiche che desiderano distinguere il Cristianesimo dal vero e proprio [[politeismo]]. Sebbene all'ebreo sia proibito adottare una teologia ''shituf'', i non ebrei possono in qualche modo affermare una tale teologia senza essere considerati [[idolatria|idolatri]] dagli ebrei. Pur tuttavia, se il Cristianesimo sia ''shituf'' o proprio politeismo, rimane tuttora in discussione nella [[teologia ebraica]].</ref> non colpevoli di [[politeismo]], a patto che rispettino le [[Leggi noachiche]].

== Divina 
La [[fede ebraica]] nell'[[onnipotenza]] di Dio è profondamente radicata nella [[Tanakh|Bibbia]]:<ref>[http://www.ajcarchives.org/AJC_DATA/Files/913.pdf "Jewish Beliefs about God" in ''C/JEEP Curriculum Guide'' American Jewish Committee] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120915171716/http://www.ajcarchives.org/AJC_DATA/Files/913.pdf |date=15 settembre 2012 }} {{en}}</ref>
* "Perché Sara ha riso dicendo: «Potrò davvero partorire, mentre sono vecchia?» C'è forse qualche cosa impossibile per il Signore?" {{passo biblico|Gen|18.13-14}}
* "Date al Signore gloria e potenza." {{passo biblico|Salmi|29.1}}

Anche la maggior parte della [[letteratura rabbinica]] presenta Dio con gli attributi di [[onnipotenza]], [[onniscienza]] e [[etica ebraica|infinita bontà]]. Questo è ancora il modo principale in cui la maggior parte degli [[Ebraismo ortodosso|ebrei ortodossi]] e molti non-ortodossi vedono Dio.

La questione della [[teodicea]] è stata sollevata nuovamente, soprattutto dopo gli orrori estremi dell'[[Olocausto]], e diverse risposte teologiche sono emerse, che vengono esaminate sotto la voce separata: "[[Teologia dell'Olocausto]]". Le questioni centrali prendono in considerazione se e come Dio sia onnipotente e infinitamente buono, data l'[[problema del male|esistenza del male]] nel mondo, in particolare la ''[[Shoah]]''.

== Sovranità di Dio ==
{{quote biblico|Io sono il Signore ''tuo'' Dio|Esodo 20.2}}
{{citazione|Io sono il tuo Creatore, il tuo Legislatore, il tuo Giudice; il Direttore dei tuoi pensieri, dei tuoi sentimenti, delle tue parole e azioni. Ciascuna delle tue possessioni interiori ed esteriori ti sono state elargite dalla Mia mano; ogni respiro della tua vita ti è stato ripartito da Me. Considera te stesso e tutto ciò che è tuo quale Mia proprietà e dedicati interamente a Me, con ogni frazione delle tue possessioni, ogni momento del tuo tempo; con mente, sensi, forza fisica e mezzi, con parola e azione. Sii lo strumento, l'agente della Mia volontà con tutto ciò che hai ricevuto e riceverai; e unisciti quindi liberamente al coro della creazione come Mia creatura, Mio servo, come uomo e come israelita.|[[Samson Raphael Hirsch]], ''[[Monte Sinai (Bibbia)|Horeb]]'', Vol. I, 4.4}}

== Interrelazione umana con Dio ==
La maggior parte dell'Ebraismo classico considera Dio come personale, il che significa che gli esseri umani hanno un rapporto con Dio e viceversa. Gran parte del [[midrash]] e molte [[preghiera ebraica|preghiere]] del ''[[siddur]]'' (libro di devozioni) raffigurano un Dio che si interessa all'umanità, più o meno allo stesso modo in cui gli esseri umani si interessano a Dio.

[[Harold Kushner]], un [[rabbino]] [[Ebraismo conservatore|conservatore]], scrive che "Dio dimostra il Suo amore per noi, scendendo a colmare il divario immenso tra Lui e noi. Dio manifesta il Suo amore per noi, invitandoci a entrare in un'[[Alleanza (Bibbia)|Alleanza]] (''brit'') con Lui, e condividendo con noi la Sua [[Torah]]."<ref>[[Rabbino|Rabbi]] [[Harold Kushner]], ''To Life! A Celebration of Jewish Being and Thinking'', 1993..</ref>

Secondo l'Ebraismo, le azioni delle persone non hanno la capacità di influenzare Dio positivamente o negativamente. Il [[Libro di Giobbe]] nella [[Bibbia ebraica]] afferma:

{{quote biblico|Contempla il cielo e osserva, considera le nubi: sono più alte di te. Se pecchi, che gli fai? Se moltiplichi i tuoi delitti, che danno gli arrechi? Se tu sei giusto, che cosa gli dai o che cosa riceve dalla tua mano? Su un uomo come te ricade la tua malizia, su un figlio d'uomo la tua giustizia!|Giobbe 35.5-8}}

Qualsiasi convinzione che un intermediario tra l'umanità e Dio possa essere utilizzato, quando necessario o anche opzionalmente, è sempre stata considerata eretica. [[Maimonide]] scrive che "Dio è l'unico che possiamo servire e lodare.... Non possiamo agire in questo modo nei confronti di nessun altro al di sotto di Dio, che si tratti di un angelo, una stella, o uno degli elementi... Non ci sono intermediari tra noi e Dio. Tutte le nostre [[preghiera ebraica|preghiere]] devono essere dirette a Dio... niente altro deve essere mai preso in considerazione."

Alcune autorità rabbiniche differiscono da questo punto di vista. In particolare [[Nachmanide]] era del parere che fosse permesso di chiedere agli angeli di supplicare Dio in nostro favore. Questo argomento si manifesta in particolare nella [[selichot|preghiera selichah]] chiamata "Machnisay Rachamim", una richiesta agli angeli di intercedere presso Dio. Edizioni moderne delle [[Selichot]] includono questa preghiera.

== Natura di Dio ==
Dio non ha fisicità, né corporeità, ed è [[eternità|eterno]]. Una convinzione corollaria è che Dio è totalmente differente dall'uomo e non può in nessun modo essere considerato [[antropomorfismo|antropomorfico]], come indicato nei ''[[Tredici principi di fede]]'' di [[Maimonide]]. Tutte le dichiarazioni contenute nella [[Tanakh|Bibbia ebraica]] e nella letteratura rabbinica che utilizzano l'antropomorfismo si reputano essere presunti linguistici o metafore, in quanto sarebbe altrimenti impossibile parlare di Dio.

== Sapienza di Dio ==
Secondo il ''[[Libro della Sapienza]]'',<ref>Il testo di questa sezione è ricavato dalla ''[[Jewish Encyclopedia]]'', [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/6725-god#anchor9 "Wisdom of God"] ed è un commentario del '''[[Libro della Sapienza]]''', testo contenuto nella [[Bibbia]] cristiana ma non accolto nella Bibbia di religione ebraica. Composto da 19 capitoli, è scritto in [[lingua greca]] e redatto in [[Alessandria d'Egitto]]. L'antica tradizione cristiana lo aveva attribuito al saggio [[Re Salomone]], ma nel [[405]], [[Sofronio Eusebio Girolamo|Girolamo]] lo attribuì a [[Filone di Alessandria]] e così anche [[Bonaventura da Bagnoregio]]. Gli studiosi biblici ritengono che la lingua usata e le idee espresse conducono ad un'origine greca del libro e che l'autore sia un ebreo di [[Alessandria d'Egitto]].</ref> la Sapienza di Dio ha 21 attributi:

{{quote biblico|In essa c'è uno spirito intelligente, santo, unico, molteplice, sottile, mobile, penetrante, senza macchia, terso, inoffensivo, amante del bene, acuto, libero, benefico, amico dell'uomo, stabile, sicuro, senz'affanni, onnipotente, onniveggente e che pervade tutti gli spiriti intelligenti, puri, sottilissimi. La sapienza è il più agile di tutti i moti; per la sua purezza si diffonde e penetra in ogni cosa. È un'emanazione della potenza di Dio, un effluvio genuino della gloria dell'Onnipotente, per questo nulla di contaminato in essa s'infiltra. È un riflesso della luce perenne, uno specchio senza macchia dell'attività di Dio e un'immagine della sua bontà. Sebbene unica, essa può tutto; pur rimanendo in se stessa, tutto rinnova e attraverso le età entrando nelle anime sante, forma amici di Dio e profeti. Nulla infatti Dio ama se non chi vive con la sapienza. Essa in realtà è più bella del sole e supera ogni costellazione di astri; paragonata alla luce, risulta superiore; a questa, infatti, succede la notte, ma contro la sapienza la malvagità non può prevalere.|Libro della Sapienza 7.22-30}}

Poiché tutto ciò viene attribuito anche a Dio, è chiaro che questa "sapienza" è considerata solo come uno strumento, non come delegato del Divino. La ''[[Libro della Sapienza|Sapienza]]'' parla anche del ''"Logos"'' ({{passo biblico|Siracide|2.2-3;9.1-2;16.12;18.14-16}} ecc.) e questo, preso in relazione alla sua concezione particolare di Sapienza, rende il libro un anello importante della catena che porta dalla concezione assoluta di Dio dell'[[Ebraismo]] [[Israele|palestinese]] alla teoria dell'agenzia mediatrice della Parola (Λόγος, "Memra")<ref>'''Memra''' (= "Ma'amar" o "Dibbur", "Logos"), "La Parola" nel senso di parola o discorso creativo o direttivo, emessa da Dio che manifesta la Sua potenza nel mondo della materia o della mente; termine usato specialmente nel [[Targum]] quale sostituto di "il Signore" quando si deve evitare un'espressione antropomorfica.</ref> in [[Filone di Alessandria]].<ref>La ''[[Lettera di Aristea]]'' non presenta una modifica più chiara della concezione di Dio (ma si veda la dichiarazione [[Eleazar]] in questa lettera, che dice "c'è un solo Dio e il ''suo potere'' è su tutte le cose"). Aristobulo, nei versi orfici (cfr. [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1773-aristobulus-of-paneas ''Jewish Encyclopedia'': "Aristobulus of Paneas"]) insegna che Dio è invisibile (v. 20), ma che attraverso la mente Egli possa essere contemplato (vv. 11, 12). Creatore e Signore del mondo, Egli stesso è principio, mezzo e fine (vv. 8, 34, 35, 39). Ma la Sapienza esisteva prima del cielo e della terra; Dio è il "modellatore del cosmo" (v. 8) — tutte indicazioni che, sebbene non sufficientemente chiare per costituire la base di una conclusione, suggeriscono che nella teologia di Aristobulo avviene un allontanamento dalla dottrina della trascendenza di Dio e del Suo diretto controllo su tutto come il Creatore ''[[ex nihilo]]''.</ref> Filone è il filosofo ebreo che con coraggio, anche se non sempre in modo coerente, tenta di armonizzare l'esistenza sopramondana e la maestà del Dio Unico con il Suo essere il Creatore e Regolatore di tutto. Ripristinando il linguaggio del [[Tanakh]], secondo il quale "dalla parola del Signore furono fatti i cieli, dal soffio della sua bocca ogni loro schiera" ({{passo biblico|Salmi|33.6}}) - passo che è anche alla base dell'uso [[targum]]ico di ''Memra'' (vedi antropomorfismo) - e nel complesso, ma non sempre, ipotizzando che la materia fosse increata, Filone introduce il Logos come l'agente mediatore tra Dio nell‘''Alto'' e il mondo fenomenico ''terreno''.<ref>''[[Jewish Encyclopedia]]'', articolo [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/6725-god#anchor9 "Wisdom of God"] {{en}}URL consultato 15/01/2013</ref>

=== Dio e le 70 Nazioni ===
{{vedi anche|Tavola delle Nazioni}}
Molti numeri possiedono uno speciale simbolismo nell'Ebraismo - i 4 bicchieri di vino, i 5 Libri di Mosè, le 12 Tribù d'Israele, i 613 mitzvot, ecc. - ma un numero che forse non è stato considerato troppo speciale è il numero 70.

Il [[Midrash]] ''Alpha Beisa'' spiega il significato importante di questo numero:
{{citazione|Dio, che ha settanta Nomi, diede la Torah, che ha settanta nomi, a Israele, che ha settanta nomi (i settanta nomi di Dio a di Israele sono elencati da [[Ba'al ha-Turim]] nel suo commentario a [[Libro dei Numeri|Numeri]] {{passo biblico|Numeri|11.16|libro=no}}), e che si originò da settanta persone che andarono giù in [[Antico Egitto|Egitto]] con [[Giacobbe]] (elencate in [[Genesi]] {{passo biblico|Genesi|46.8-27|libro=no}}), e fu scelto tra settanta nazioni (elencate in {{passo biblico|Genesi|10}}), per celebrare settanta giorni santi dell'anno (52 [[Shabbat]] e 18 [[festività ebraiche|festival]], inclusi i Giorni Intermedi di [[Pesach]] e [[Succot]]). La Torah fu trasmessa a settanta anziani (''Midrash Yelamdeinu''), e tutelata dal [[Sinedrio]] dei 70 Saggi ({{passo biblico|Numeri|11.16}}) ... Ci sono 70 configurazioni della Torah ([[Zohar]], ''Genesi'' 36), che fu tradotta in settanta lingue per renderla comprensibile a '''settanta nazioni''' (''Sotah'' 32a), e fu scolpita su settanta pietre dopo che Israele ebbe attraversato il [[Giordano (fiume)|Giordano]] ({{passo biblico|Deuteronomio|27.8}}) verso la [[Terra santa]]. Nella Città Santa di Gerusalemme, che ha settanta nomi, costruirono il [[Tempio di Gerusalemme|Tempio]], che ha settanta colonne. Colà, durante il Succot, settanta sacrifici venivano offerti ({{passo biblico|Numeri|29.13-34|libro=no}}) per il bene delle settanta nazioni del mondo che hanno settanta rappresentanti tra gli angeli celesti.<ref>Michael L. Munk, [http://books.google.co.uk/books?id=2jdXCGxQOysC&pg=PA184&lpg=PA184&dq=midrash+Alpha+Beisa&source=bl&ots=GLsmm6XbhW&sig=hXQEB_QPn4fv5k6PlYdJMLBonu8&hl=en&sa=X&ei=UZb1UMiiH6Wo0AWJnYCYBQ&ved=0CDgQ6AEwAQ#v=onepage&q=midrash%20Alpha%20Beisa&f=false ''עולם האותיות: The Sacred Letters As a Guide to Jewish Deed and Thought''], Mesorah, 1983, pp. 183-184.</ref><ref>[http://www.torchweb.org/torah_detail.php?id=180 articolo su ''torchweb''] {{en}}URL consultato 15/01/2013</ref>}}
Il [[rabbino]] [[Judah Loew]], noto anche come il ''Maharal di Praga'' (1520 c. -1609), scrive che il numero sette rappresenta l'interezza di questo mondo naturale, che fu creato in sette giorni (sei giorni di creazione, completati nello Shabbat) e che dureranno per settemila anni (seimila anni, più uno Shabbat di mille anni - cfr. [[Talmud]] ''[[Sanhedrin]]'' 97a). Inoltre qualsiasi numero per dieci rappresenta il suo pieno potenziale espanso – cosicché settanta di qualcosa rappresenta tutti i potenziali aspetti di tale cosa nel mondo naturale.<ref>[http://www.torchweb.org/torah_detail.php?id=180 "Parshas Noach (5772)"] su ''torchweb, cit.''</ref>

Il ''Maharal di Praga'' scrive inoltre che il numero 70 è basilare per i punti fondamentali della storia: dopo il [[Diluvio Universale|Diluvio]], settanta nazioni discesero da [[Noè]]; settanta lingue emersero alla costruzione della [[Torre di Babele]]; la nazione ebraica iniziò con le settanta persone che andarono in Egitto con Giacobbe; e nel [['Olam Ha-Ba|Mondo a venire]], le settanta nazioni principali riconosceranno Dio come l'Unico e Solo Signore del mondo.

Rabbi Avraham Chaim Feuer, nel suo importante commentario ai ''Tehillim'',<ref>Avraham Chaim Feuer, Schottenstein Ed Tehillim'', Artscroll, 2001. ISBN 9781578195626''</ref> cita Rabbi David Feinstein che spiega il significato dei molti paralleli del numero 70 – settanta nazioni, settanta membri della famiglia di Giacobbe, settanta lingue principali, settanta configurazioni della Torah, ecc. – come segue:

{{citazione|Ognuna delle 70 nazioni rappresenta una caratteristica unica, come dicono i Saggi, una eccelleva in guerra, un'altra in dissolutezze, una terza in bellezza, e così via. Tutte queste virtù e tensioni di carattere sono presenti anche in Israele, poiché ogni persona ha doni da sviluppare e tentazioni da superare. Dio vuole che tutte le nazioni si elevino al loro massimo potenziale spirituale. Queste variazioni erano presenti in ciascuno dei membri della famiglia di Giacobbe. E le settanta lingue usate da Mosè hanno in parallelo le settanta configurazioni della Torah; ognuna ''parla'' ad una delle settanta caratteristiche con cui Dio ha popolato il mondo. Israele, come modello spirituale e leader del mondo, deve dimostrare in sé che la sua eminenza è alla portata di ogni nazione; che ogni tipo di persona può vivere una vita elevata, guidata dalla Torah. Di conseguenza, una parte significativa della vita ebraica ruota intorno al numero 70 per simboleggiare che ogni virtù nazionale può essere sfruttata a fini sacri.}}
Un altro parallelo del numero 70 ha a che fare con il punto decisivo finale della [[storia]]:

{{passo biblico|Salmi|20}}, che inizia con le parole ''"Lamnatzei'ach Mizmor L'Dovid – Al maestro del coro, un Salmo di Davide."'', viene recitato quotidianamente verso la fine del servizio della [[Preghiera ebraica#Shacharit (preghiere mattutine)|preghiera Shacharit]]. In questo Salmo, si chiede a Dio: "rispondici, o Signore, quando ti invochiamo" nei momenti di grande sofferenza e angoscia. Il [[Gaon di Vilna]], nello ''Yahel Ohr'' (2:119:2) nota che ci sono settanta parole in questo Salmo, corrispondenti ai settanta anni di travagli e sofferenze - che i testi classici riportano come le "doglie della nascita del [[Messia]]"- che il [[popolo ebraico]] dovrà provare prima che il Messia arrivi e li redima. L'augurio del Gaon è che tutti meritino di vedere l'era messianica, quando tutte le settanta nazioni del mondo si uniranno con il popolo ebraico - sotto un'unica Torah e un Unico Dio.<ref>[http://www.torchweb.org/torah_detail.php?id=180 ''Parshas Noach (5772), cit.''].</ref>

== Studi recenti ==
Negli ultimi decenni ci sono state notevoli nuove scoperte, sia [[Iconografia|iconografiche]] che [[Epigrafia|epigrafiche]], che hanno ispirato un ''revival'' di interesse per la [[religione israelita]] e le radici del monoteismo ebraico. Nessun consenso è stato raggiunto dagli studiosi sulle origini del monoteismo nell'antica [[Terra di Israele]], ma Yahweh "chiaramente è derivato dal mondo degli dèi del [[Storia del Vicino Oriente antico|Vicino Oriente antico]]"<ref>Mark S. Smith, ''The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel'', Eerdmans Publishing Co., 2ª ed., 2002. ISBN 978-0-8028-3972-5.</ref>.

Esistono altri nomi di Dio che non hanno termini di paragone al di fuori di Israele. Altro esempio simile è la comune radice ''El'' di [[Allah]], alcuni nomi propri di persona dell'Antico Testamento ([[Elia]], [[Eleazaro (figlio di Aronne)|Eleazaro]],..), per arrivare ad [[Emmanuele]] (Gesù Cristo a [[Emmaus]]), fatto che proverebbe la comune radice del Dio delle tre maggiori religioni monoteistiche.

Altri studiosi non negano le somiglianze fonetiche e di significato fra i nomi di Dio, [[angelo|angeli]] e demoni in lingue diverse, anche dello stesso periodo storico. L'ebraismo ha a sua volta influenzato profondamente le credenze religiose di altre civiltà, come quella persiana che eredita in larga parte la [[demonologia]] giudaica (si veda ad esempio la voce [[Asmodeo]]).

Per chi crede alla reale esistenza di tali entità spirituali eterne, queste convergenze storiche, artistiche e linguistiche, non sono tanto la prova dell'[[evoluzione]] di una comune [[mitologia]], ma di un rapporto personale, diretto e nominativo dell'uomo con tali entità spirituali che sono rimaste immutabili attraverso luoghi, tempi, lingue e civiltà diverse.

==Primi Israeliti, politeismo e origini dell'Ebraismo==
{{vedi anche|Storia d'Israele|Storia degli ebrei}}

Alla luce di quanto ci viene rivelato da scavi e ritrovamenti archeologici, dai quali si intuisce che i primi Israeliti avevano cercato di distinguersi dai popoli vicini al loro territorio, in particolare dai [[Cananei]], appare piuttosto interessante che Dio, proprio una delle [[divinità]] introdotte nel pantheon cananeo durante la [[Esilio babilonese|cattività babilonese]], sia divenuta durante il [[VI secolo a.C.]] il dio nazionale ed unico del popolo d'Israele. Le testimonianze archeologiche dimostrano che gli Israeliti durante questo periodo erano entrati a far parte del popolo dei Cananei. Dio (che dai Cananei veniva chiamato anche ''Yahu'' o ''Yahwi'') veniva considerato un [[Guerra|dio della guerra]] {{Senza fonte}}, al pari quindi di altre divinità simili come ad esempio [[El (divinità)|El]] {{Senza fonte}}, ed era uno dei personaggi del [[Ciclo di Baal|ciclo mitologico di Baal]] {{Senza fonte}}. [[Asherah]], considerata spesso la [[Regina consorte|dèa consorte]] di El nel pantheon cananeo, in numerose iscrizioni israelite più recenti viene ritenuta essere invece la consorte di Dio<ref name="Archeologia della Bibbia Ebraica">{{en}} [http://www.pbs.org/wgbh/nova/ancient/archeology-hebrew-bible.html Archeologia della Bibbia Ebraica] NOVA</ref>. Inoltre migliaia di statuette di [[Argilla|creta]] riportate alla luce suggeriscono che in realtà i primi Israeliti non [[Monoteismo|adoravano un solo dio]], bensì una moltitudine di dèi, e quindi erano [[Politeismo|politeisti]]<ref name="Archeologia della Bibbia Ebraica" />.

Appare quindi probabile che l'adorazione di Dio si sia originata nel sud della terra di Canaan ([[Edom]], [[Moab]], [[Madian]]) a partire dall'[[Età del bronzo]] ([[XIV secolo a.C.]])<ref>Robert K Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel, Sheffield Academic Press (1997) pp. 74-87</ref> e che il suo culto sia stato diffuso a nord dalla popolazione nomade dei [[Cheniti]]. [[Cornelis Petrus Tiele]], ideatore dell'"ipotesi Chenita" ([[1872]]), riteneva che storicamente Dio fosse stato una divinità dei [[Madian]]iti e che il profeta [[Mosè]] fosse uno di loro; sempre secondo Tiele, sarebbe stato Mosè a portare dal nord ad Israele il culto di Dio. Quest'idea è basata su un'antica tradizione (''[[Libro dei Giudici]]'' {{passo biblico|Gc|1,16|libro=no}},{{passo biblico|Gc|4,11|libro=no}}) che vuole il padre adottivo di Mosè essere stato un sacerdote Madianita di Dio, che, per così dire, voleva preservare il ricordo dell'origine Madianita del dio. Mentre dagli studiosi e dagli storici moderni viene ampiamente accettato il ruolo che i Cheniti hanno avuto nel trasmettere il culto di Dio<ref>DDD (1999:911).</ref>, quello di Mosè trova poco supporto negli studi moderni.

In base ai ritrovamenti archeologici e alle iscrizioni rinvenute negli ultimi decenni nei siti delle [[città-Stato]] [[Canaan|cananee]],<ref name="Day 2002">J. Day (2002), ''Dio and the Gods and Goddesses of Canaan'', pp. 15-16, ''Journal for the Study of the Old Testament'', n. 265, Sheffield Academic Press, Londra, ISBN 1-85075-986-3.</ref> oggi gli studiosi propendono a scartare l'ipotesi che Dio in origine appartenesse al [[pantheon]] [[Religione cananea|cananeo]],<ref name="Day 2002" /> poiché non compare nemmeno nei [[Mitologia ugaritica|testi mitologici]] di [[Ugarit]].<ref name="Day 2002" /> La maggior parte degli accademici è concorde invece nel ritenere che il culto di Dio abbia avuto origine fuori da Israele,<ref name="Day 2002" /> verso sud, nella terra di [[Madian]] (oggi [[Arabia]] nord occidentale)<ref name="Day 2002" />, tra la fine dell'[[Età del bronzo]] e l'inizio dell'[[Età del ferro]];<ref name="Day 2002" /> inoltre l'epiteto ''Dio di Teman''<ref>[[Teman (Edom)|Teman]] era un'importante città del [[Edom|Regno di Edom]], confinante a sud con il Regno di Giuda, e il nome di una tribù omonima di Edomiti.</ref> sull'iscrizione di [[Kuntillet Ajrud]] e il toponimo ''[[Shasu|Shasu di Dio]]'' in alcuni [[Letteratura dell'antico Egitto|testi egizi]] risalenti alla [[XVIII dinastia egizia|XVIII dinastia]] ([[XIV secolo a.C.|XIV]]-[[XIII secolo a.C.]]) avvalorano la veridicità della teoria sull'origine madianita di Dio,<ref name="Day 2002" /> che sarebbe quindi stato adottato come dio nazionale dagli ebrei in seguito.

==Monolatria e monoteismo ebraico==
{{vedi anche|Dio (ebraismo)|Monolatria|Monoteismo}}

La [[Bibbia ebraica]], che è testo sacro, oltre che per gli ebrei (limitatamente all'[[Antico Testamento]]), anche per i cristiani e per i musulmani, descrive Dio come il vero Dio che ha condotto il popolo ebraico [[Esodo (evento)|fuori dall'Egitto]], fornendolo dei [[Dieci comandamenti]]<ref>''Esodo'', {{Cita passo biblico|Esodo|20.2}}.</ref>. Dio è un "dio geloso" (secondo l'esatta definizione del testo biblico<ref>''Esodo'', {{Cita passo biblico|Esodo|20.5}}; ''Deuteronomio'', {{Cita passo biblico|Deuteronomio|6.4-5}}.</ref>), perché redarguisce gli Ebrei relativamente al culto di divinità di altre nazioni o alla fabbricazione di idoli<ref>Isaia, {{Cita passo biblico|Isaia|42.8}}.</ref>.

L'identità di Dio come dio unico e universalistico perché artefice del mondo, da un lato, e come dio nazionale ed etnico, in quanto unico dio cui Israele deve tributare il culto, dall'altro, oscilla tra le due versioni anche in ragione della [[Ipotesi documentale|datazione dei testi biblici e dei diversi contesti]].

Così, nella ''Genesi'', il tema della creazione accentua evidentemente il carattere universalistico dell'opera di Dio: non esistono Ebrei in quella fase in cui Dio dà forma all'informità pristina. Ed i "libri narrativi" tendono ad accentuare il carattere universalistico di Dio, almeno nelle vicende relative ad [[Adamo]], [[Eva]], i primi patriarchi. Il quadro di riferimento è dunque più vasto che non il racconto delle vicende del popolo ebraico. Il racconto di ''Genesi'', {{passo biblico|Gn|1-3|libro=no}} è peraltro vicino alle [[cosmogonie]] delle civiltà vicine: non manca una tendenza [[Antropomorfismo|antropomorfizzante]] (ad esempio, nel riferimento al riposo di Dio al settimo giorno della creazione<ref>''[[Genesi]]'', {{Cita passo biblico|Gn|2.2}}.</ref> o nell'ira che manifesta di fronte all'infrazione del ''[[Alleanza (Bibbia)|b<sup>e</sup>rit]]'', ossia del patto tra Dio e il suo popolo) e la descrizione della creazione come imposizione di ordine al caos.

==Elementi fondamentali dell'antica religiosità ebraica==
===Il patto di Dio con il popolo ebraico===
[[File:Royal Arch Room Ark replica 2.jpg|thumb|Ipotetica ricostruzione dell'[[Arca dell'Alleanza]]]]
Il rapporto tra Dio e il popolo ebraico è descritto dai cosiddetti "libri narrativi" della Bibbia come [[Alleanza (Bibbia)|''b<sup>e</sup>rit'']], termine che va tradotto "patto" o "alleanza", ma che sta anche per "promessa" e che è reso nella [[Bibbia dei Settanta]] come ''diathèke'' e nella ''[[Vulgata]]'' di [[Sofronio Eusebio Girolamo|Girolamo]] come ''testamentum''<ref name="grottanelli7-8">{{Cita|Grottanelli 2007|pp. 7-8}}.</ref>. Il racconto biblico può essere considerato il racconto della storia di questa alleanza fra Dio e il suo popolo, il quale in più occasioni infrange il patto, incorrendo in punizioni, in calamità che giungono a minacciarne l'esistenza. L'infrazione, nel racconto biblico, è intesa fondamentalmente come abbandono del culto esclusivo di Dio, tanto in favore di un sincretismo con le divinità locali della regione di [[Canaan]], quanto in vista di una vera e propria sostituzione nel culto, ad esempio in favore del dio fenicio [[Baal]]. Ma anche l'errore nell'espletare l'attività cultuale, pur nel riconoscimento della divinità nazionale, è considerato, nel racconto biblico, foriero di sventure.

Esposizione della legge e racconto storico, nei libri "apodittici" (''[[Libro dell'Esodo|Esodo]]'', ''[[Levitico]]'', ''[[Numeri (Bibbia)|Numeri]]'', oltre che ''[[Deuteronomio]]'') e in quelli "narrativi" (''[[Libro di Giosuè|Giosuè]]'', ''[[Libro dei Giudici|Giudici]]'', ''[[Libro di Samuele|Primo e secondo libro di Samuele]]'', ''[[Libri dei Re|Primo e secondo libro dei Re]]'') della Bibbia, sono intimamente legati, perché nella storia delle venture ebraiche è contenuta anche la consegna della legge. Al di là del valore embrionale (sul piano nomocratico) degli incontri tra Dio e i patriarchi, momenti salienti di questa consegna sono ritenuti tradizionalmente l'incontro con [[Mosè]] sul [[Monte Sinai (Bibbia)|monte Sinai]] (''Esodo'', {{passo biblico|Esodo|20.1-17|libro=no}}) e il ritrovamento di un libro delle leggi nel [[Tempio di Salomone]] ai tempi di [[Giosia]] (''Secondo libro dei Re'', {{passo biblico|2Re|22.3-13|libro=no}}), libro che si suppone corrisponda al ''Deuteronomio''.

;I momenti salienti del ''b<sup>e</sup>rit'':
* Con [[Noè]]: ''Genesi'', {{passo biblico|Gn|9.9-17|libro=no}}
* Con [[Abramo]]: ''Genesi'', {{passo biblico|Gn|15.18|libro=no}}
* Con il popolo ebraico: ''Esodo'', {{passo biblico|Esodo|19.5-6|libro=no}}
* Con [[Davide]]: ''Salmi'', {{passo biblico|Salmi|88.4-5|libro=no}}

===La preghiera===
È a questo "dio geloso" che vengono indirizzate le speranze dei [[Neviìm|profeti]], sia in direzione del perdono che della catastrofe, e il lirismo dei ''[[Libro dei Salmi|Salmi]]''. La "nomocrazia" dei "libri apodittici" fa riferimento al volere di Dio sia per quanto riguarda l'aspetto prettamente religioso che per l'aspetto etico-morale e sociale della vita ebraica. Inizialmente, però, i personaggi biblici delle origini, che, come è ovvio, non hanno a disposizione "il Libro", volgono a Dio le loro [[preghiera|preghiere]] per ottenerne un'indicazione o un premio.

Nel racconto biblico, pregano anche i patriarchi e i re. I ''Salmi'' stessi, in grossa parte, sono preghiere.

===Il sacrificio===
{{vedi anche|Korban}}
[[File:High Priest Offering Sacrifice of a Goat.jpg|thumb|Il [[Kohen Gadol|Sommo sacerdote]] offre un capro in sacrificio a Dio durante la celebrazione dello [[Yom Kippur]]. Illustrazione di [[Henry Davenport Northrop]] da ''Treasures of the Bible'' ([[1894]]).]]
"I racconti biblici fondano il sacrificio cruento come corretto ed efficace mezzo di comunicazione fra la sfera umana e la divina"<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 18}}.</ref>. La predilezione di Dio per il sacrificio cruento di animali è attestata in ''Genesi''<ref>[[Genesi]] {{Cita passo biblico|Gn|4.3-5}}.</ref>. Noè offre animali in sacrificio non appena scampa al diluvio<ref>''Genesi'', {{Cita passo biblico|Gn|8.20-21}}.</ref> ed è a quel punto che Dio gli detta le regole per consumare gli animali avendo cura prima di scolarne il sangue<ref>''Genesi'', {{Cita passo biblico|Gn|9.2-4}}.</ref>.

Come detto, l'errore nella pratica cultuale compromette questa comunicazione tra uomo e dio. I peccati dei figli di [[Eli (Bibbia)|Eli]]<ref>''[[Primo libro di Samuele]]'', {{Cita passo biblico|1Samuele|2.12-17}}.</ref> o {{Senza fonte|quelli di [[Saul]]}} si configurano come difetti cultuali, che denunciano, in effetti, poco rispetto nei confronti di Dio.

La tipologia del sacrificio corretto è descritta nei "libri apodittici": possono essere sacrificati a Dio [[bovini]], [[caprini]], [[ovini]], [[Aves|volatili]].
I tipi fondamentali del sacrificio<ref>{{Cita|Grottanelli|p. 19}}.</ref> (e a questo schema i testi biblici sono sostanzialmente fedeli) sono:
* עלה, con ''[[Alfabeto ebraico#Vocali|nikud]]'' עֹלָה, ("''salire, salire a''"<ref name="bli">[http://biblehub.com/hebrew/5930.htm Biblios.com]</ref>, le ceneri dell'animale "salgono" verso l'alto), tradotto come [[olocausto]]<ref>Si veda ''[[Levitico]]'', {{Cita passo biblico|Levitico|1}}.</ref><ref>Giovanni Deiana, ''[https://books.google.it/books?id=ESD1YKotOfgC&pg=PA49-56&dq=inauthor:%22Giovanni+Deiana%22&hl=it&ei=Dv9TTezDHYiVOuWSxKsJ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false Levitico]'', p. 49-56.</ref> (ascende in fumo<ref name="bli" />), nella Torah è il primo sacrificio menzionato per nome<ref>[http://bible.ort.org/books/pentd2.asp?ACTION=displaypage&BOOK=3&CHAPTER=1#C1979 da ''The Living Torah''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20050305181541/http://bible.ort.org/books/pentd2.asp?ACTION=displaypage&BOOK=3&CHAPTER=1#C1979 |date=5 marzo 2005 }}, di Rabbi [[Aryeh Kaplan]].</ref>: la vittima viene sgozzata dall'offerente (che dev'essere un sacerdote, nel caso di volatile) e bruciata totalmente; nel caso d'un quadrupede la pelle viene risparmiata; l'offerta spetta interamente alla divinità.
* ''zebaḥ ṡ<sup>e</sup>lamim'' - sacrificio di comunione o "pacifico": la vittima viene sgozzata come per l'olocausto, ma fatta a pezzi; le parti grasse, le viscere, fegato e reni vengono offerte alla divinità; il resto viene diviso tra il sacerdote e l'offerente, che lo consuma in un pasto cultuale con i familiari.
* sacrifici espiatori<ref>Si veda ''Levitico'', {{Cita passo biblico|Levitico|4-6}}.</ref>: all'offerente non è destinata alcuna parte dell'offerta, che va ai sacerdoti o bruciato fuori del santuario. Sono distinguibili in:
** ''ḥaṭṭa't'' - "sacrificio del peccato": serve ad espiare un grave peccato (tanto del Gran Sacerdote quanto della comunità) e comporta un'articolata procedura di manipolazione del sangue dell'animale.
** '''aṣam'' - "sacrificio di riparazione": è un pagamento al sacerdote o alla parte lesa di una somma pari al contenzioso di cui si ha colpa, maggiorata di un quinto.
* Analogo ai sacrifici espiatori è il rito del [[capro espiatorio]].

Assai peculiare risulta poi il sacrificio officiato per la [[Pesach|Pasqua]]. Oltre ai sacrifici cruenti, venivano offerti vegetali, [[Pane azzimo|pani non lievitati]], [[incenso]].

====Il sacrificio umano====
{{Citazione|E hanno edificato gli alti luoghi di Baal per bruciare nel luogo i loro figli come olocausti al Baal, cosa che io non avevo comandato e di cui non avevo parlato, e che non mi era salita in cuore|Dio in Geremia capitolo 19 versetto 5}}
La Bibbia, in genere, condanna i [[sacrificio umano|sacrifici umani]]<ref>''[[Libro di Geremia]]'', {{Cita passo biblico|Geremia|19.5}}, {{Cita passo biblico|Geremia|7.31}}; ''[[Libro dei Salmi]]'', {{Cita passo biblico|Salmi|106.35-38}}, ''[[Libro di Isaia]]'',{{Cita passo biblico|Isaia|57.5-21}}</ref>. La richiesta che Dio fa ad Abramo di offrire in olocausto [[Isacco]] sottolinea l'obbligatorietà del dettato divino in tutti i casi, perché ne è implicata la fede. Il filosofo danese [[Søren Kierkegaard]], in ''[[Timore e tremore]]''<ref>''Frygt og Baeven'' [Johannes de Silentio], 1843), tr. [[Franco Fortini]] e K. M. Guldbrandsen, Edizioni di Comunità, Milano 1948; altra ed. tr. [[Cornelio Fabro]], Rizzoli, Milano 1972, ISBN 978-88-17-16562-4.</ref> ([[1843]]), osserva che l'etica religiosa di Abramo, superiore a qualsiasi altro tipo di "etica", è pronta ad "ubbidire" in tutti i casi, anche i più estremi.<ref>"Abramo è pronto ad ubbidire, non invoca contro il cielo per il comando di Dio apparentemente crudele. Dio gli ha permesso di avere quel figlio miracolosamente da sua moglie sterile, Dio può chiedergli qualsiasi cosa, anche di sopprimerlo in Suo sacrificio. Abramo ha fede anzi è ''l'eroe della fede''. Proprio in questo consiste l'ubbidienza, ubbidire subito e incondizionatamente, all'ultimo momento. Abramo non riflette, ubbidisce. Se Dio comanda, vuol dire che quel comando è giusto! Abramo non valicò con le riflessioni i limiti della fede. Le riflessioni hanno solo l'effetto di far trasgredire i limiti, dice Kierkegaard. Ma Abramo, il Padre della Fede, rimase nella Fede lungi dai limiti, da quei confini in cui la fede svanisce nella riflessione" (Soren Kierkegaard, ''[[Timore e tremore]]'', a cura di [[Cornelio Fabro]], BUR, Milano 2009, pp. 11-12.</ref>

Il racconto del sacrificio della figlia di [[Iefte]]<ref>''[[Libro dei Giudici]]'', {{Cita passo biblico|Giudici|11}}.</ref> non presenta condanne esplicite<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 20}}.</ref>. Mentre la tradizione ebraica e altri studiosi<ref>[http://www.newadvent.org/cathen/08333b.htm Jephte (Iefte) in The Catholic Encyclopedia]</ref> ipotizzano che quello della figlia di Iefte fu un vero sacrificio umano, altri teologi, accademici e biblisti, lo escudono<ref>Il teologo e studioso biblico [[Adam Clarke]] nel suo Commentario del libro biblico di Giudici sostiene che non ci fu nessun sacrificio umano proprio perché erano le stesse precise leggi di Dio date ad Israele a vietarlo. Dopo aver esaminato i diversi tipi di sacrifici compiuti in quel tempo, umani per i pagani, ed animali per gli israeliti, in una sua opera, elenca tutte le ragioni perché il sacrificio umano della figlia di iefte era impensabile (vedi la voce [[Iefte]])</ref><ref>[http://www.godrules.net/library/clarke/clarkejud11.htm ''Commentario biblico di Adam Clark'': Giudici capitolo XI]</ref><ref>[[Fulcran Vigouroux]] nel suo ''[[Dictionnaire de la Bible]]'' sostiene che il voto di Iefte non riguardava il sacrifico umano della figlia.</ref><ref>La fede basata sulla conoscenza dei propositi di Dio, viene messa in risalto, secondo [[Ethelbert William Bullinger|Bullinger]], anche da ciò che scrive l'apostolo Paolo su di lui in Ebrei capitolo 11 dove Iefte è considerato esempio di fede: "Che avrebbe sacrificato sua figlia, e che Dio non avrebbe reprobo con una sola parola di disapprovazione un sacrificio umano è una teoria incredibile ed inaccettabile. E solo una umana interpretazione, su cui i Teologi hanno differito in tutte le età, e la quale non è mai stata raggiunta con un esame accurato del testo"</ref><ref>Il filosofo, grammatico e commentatore biblico ebreo Rabbi [[David Kimhi]]Radak sostiene che non ci fu nessun voto di sacrificio letterale</ref><ref>{{Cita web|url=http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/111880/jewish/Rabbi-David-Kimchi-RaDaK.htm|titolo=Rabbi David Kimchi - RaDaK - (4920-4995; 1160-1235)|lingua=en|accesso=14 ottobre 2017}}</ref><ref>[https://web.archive.org/web/20131113231338/http://www.ou.org/about/judaism/rabbis/radak.htm su David Kihmi 2] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20050302111108/http://www.ou.org/about/judaism/rabbis/radak.htm |data=2 marzo 2005 }}</ref>. Ad esempio il biblista, teologo ed accademico [[Ethelbert William Bullinger|Bullinger]] asserisce: "Possiamo concludere dall'intero volume delle Scritture, come pure dai Salmi 106:35-38, Isaia 57:5 ecc. che il sacrificio umano era un'abominazione agli occhi di Dio; e non possiamo immaginare che Dio l'avrebbe accettato, o che Iefte avrebbe offerto, sangue umano. Sostenere questa idea è una diffamazione su Jehovah come pure su Iefte"<ref>''Great cloud of witnesses in Hebrews 11'', Kregel Publications, 1979, pp. 324-331.</ref><ref>{{en}} [[Ethelbert William Bullinger]], ''[http://www.jba.gr/Articles/jbadec06b.htm Did Jephthah really sacrifice his daughter? An analysis of Judges 11:31]''.</ref>.

Questo però contrasta con quanto Dio stesso dichiara ad Ezechiele in 20-25,26:

{{Citazione|Allora io diedi loro perfino statuti non buoni e leggi per le quali non potevano vivere. Feci sì che si contaminassero nelle loro offerte facendo passare per il fuoco ogni loro primogenito, per atterrirli, perché riconoscessero che io sono il Signore.|Dio in Ezechiele capitolo 20 versetti 25,26}}

===L'anatema===
{{vedi anche|Cherem}}
Una pratica spesso descritta nella ''Bibbia'' è il ''ḥerem'' ("anatema")<ref>Si veda, ad esempio, il ''Primo libro di Samuele'', {{Cita passo biblico|1Samuele|15}}.</ref>: il popolo combattente votava alla distruzione il nemico e ciò valeva tanto per le persone quanto per i beni (inclusi gli animali). È evidente che questa pratica entrava in qualche modo in conflitto con quella sacrificale, in quanto gli animali catturati al nemico e distrutti per il ''ḥerem'' non potevano essere sacrificati a Dio.<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|pp. 20-21}}.</ref>

===I sacerdoti===
Le pratiche cultuali, eccetto che nel caso dei patriarchi (che le mettevano in pratica in proprio, in qualità di capifamiglia), erano coordinate dal clero. Sui sacerdoti abbiamo informazioni soprattutto dal ''Levitico'' (libro che, nella tradizione greca prende il nome dalla [[tribù di Levi]]). Al tempo dei patriarchi, gli Ebrei non sono ancora qualificati come "popolo" ed è per questo che, nel ''Genesi'', non si parla di una "casta funzionale": si menzionano invece sacerdoti di altre nazioni, Egizi o Cananei, o il misterioso re di Salem, il sacerdote di El Elyon [[Melchisedec]].

I Leviti sono descritti, nel testo biblico, come una tribù senza territorio: "il loro territorio [...] è appunto il servizio sacerdotale, dal quale traggono il proprio sostentamento"<ref>C. Grottanelli, cit., p. 21.</ref>. La presenza della radice ''mlk'' ("re") nel nome di diversi sacerdoti (e lo stesso vale per Melchisedec) ha fatto pensare ad un legame speciale fra l'istituto sacerdotale e quello monarchico.

Se l'ipotesi di una redazione dei testi canonici in età post-esilica è valida, è possibile leggere molti dei passi biblici relativi ai conflitti interni alla casta sacerdotale in funzione delle rivalità che si svilupparono al rientro ([[538 a.C.]]) dall'[[esilio babilonese]], deciso e messo in opera da Nabucodonosor II nel [[587 a.C.]] Il sacerdozio degli esiliati si reputava discendente di [[Sadoq]], il sacerdote che nel ''Primo libro dei Re'' ({{passo biblico|1Re|2.35|libro=no}}) prende il posto di [[Abiatar]]. Il sacerdozio palatino, invece, quello che avevo seguito le alterne sorti della monarchia "suddita" dei [[Babilonesi]]<ref>Non è chiaro quando il davidico [[Yehoyakin]], salito al trono nel 599 a.C., abbia potuto tornare dall'esilio (in cui si trovava fin dal 587) ed esercitare la funzione di "re vassallo" (''sharru'' in [[lingua accadica|accadico]], ''naṡi''' in [[lingua ebraica|ebraico]]) dei Babilonesi: è possibile che ciò accadesse solo nel [[561 a.C.|561]], quando il trono passò nelle mani di [[Awil-Marduk]]. Cfr. P. Sacchi, cit., p. 55-56.</ref>, rivendicava una discendenza da [[Aronne]]. La vittoria dovette essere dei sadociti: come tali vengono identificati i sommi sacerdoti del Secondo Tempio. In questa luce potrebbe spiegarsi il racconto del peccato di Aronne (''Esodo'', {{passo biblico|Esodo|32.1-6|libro=no}}), assimilabile ai vitelli d'oro che [[Geroboamo]] porrà a Bethel e Dan (''Primo libro dei Re'', {{passo biblico|1Re|12.26-30|libro=no}}).

La maggioranza dei biblisti è convinta che "la competenza specifica dei sacerdoti ebraici descritti dalla Bibbia non è tanto il sacrificio quanto la [[divinazione]]"<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 22}}.</ref>. Si è già detto del fatto che, nel ''Genesi'', i patriarchi gestiscono in proprio il sacrificio, anche in assenza di sacerdoti (quelli yahwisti ovviamente mancano nel ''Genesi'').

Per la divinazione, i sacerdoti si servivano di oggetti conservati in un pettorale dell'''[[efod]]'': tale [[cleromanzia]] si svolgeva come domanda di fronte a due alternative. All'una e all'altra alternativa erano associati degli oggetti, detti [[Urim e Tummim|''urim'' e ''tummim'']]. Questa forma di divinazione è già scomparsa nelle narrazioni bibliche che si riferiscono ai tempi di Davide e l'interrogazione della volontà divina passa interamente ai profeti<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|pp. 22-23}}.</ref>.

La funzione dei sacerdoti in epoca arcaica è, dunque, di difficile interpretazione. Altrettanto difficile risulta comprendere il rapporto fra i sacerdoti e la ''Torah'', che in alcuni passi è intesa non tanto come testo sacro, ma piuttosto come "istruzione", "insegnamento" e in certi passi addirittura come "pratica divinatoria" (anche l'etimologia del termine indirizza verso questa conclusione)<ref name="C. Grottanelli, cit., p. 23">{{Cita|Grottanelli 2007|p. 23}}.</ref>.

===I santuari===
[[File:Ajrud.jpg|thumb|Iconografia della giara di [[Kuntillet Ajrud]], con tre figure antropomorfiche e l'iscrizione "Dio [...] e la sua ''[[asherah (palo sacro)|asherah]]''"]]
Mentre i testi apodittici identificano il luogo santo con la sola [[Arca dell'Alleanza]], quelli storici, dalla ''Genesi'' in poi, parlano di [[santuario|santuari]] veri e propri. Il termine ''bet'' ([[ב]], "casa") indicava l'area sacra piuttosto che il [[sacello]] in quanto costruzione, mentre sono quasi assenti riferimenti a simulacri o rappresentazioni figurative, se non in relazione a santuari non israeliti. Nella Bibbia si parla poi spesso di stele (''maṣṣ<sup>e</sup>bot''). La ''bamah'' ("alto luogo") è talvolta<ref>''[[Primo libro dei Re]]'', {{Cita passo biblico|1Re|3.2-3; 22.44}}; ''Secondo libro dei Re'', {{Cita passo biblico|2Re|12.4; 14.4; 15.4,35}}</ref> connotata negativamente.<ref name="C. Grottanelli, cit., p. 23" /> Si trattava, secondo Vaughan<ref>Patrick H. Vaughan, ''[https://books.google.it/books?id=vBg9AAAAIAAJ&printsec=frontcover&dq=the+meaning+of+bamah+vaughan&source=bl&ots=eZ1KfBHROs&sig=2GZkZrF2I_3jqNHterrjModrmZU&hl=it&ei=K2r9TLOTPM_B8QPGj82JDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CBcQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false The meaning of 'bāmâ' in the Old Testament]'', 1972, citato in {{Cita|Grottanelli 2007|p. 24}}.</ref>, di un imponente altare monumentale, ma, al di là di questa interpretazione, il contesto resta oscuro. Quanto alla '''asherah'', poteva trattarsi di un oggetto ligneo, dato che in molti punti della Bibbia si dice che viene bruciato.

Per quanto vi sia nella Bibbia in generale abbondanza di riferimenti ai santuari, ogni libro ha il suo "sistema" e connota con autonomia l'uno o l'altro positivamente o negativamente, così come ne giudica l'autorevolezza e l'antichità. Così, da una parte, il mito legato al [[Giacobbe#Il sogno della scala di Giacobbe|sogno di Giacobbe]]<ref>''Genesi'', {{Cita passo biblico|Gn|28.11-22; 35.6-7}}.</ref> e alla costruzione dell'altare (in quel luogo che Giacobbe chiamerà El-Bethel, "il dio di Bethel") è assolutamente positivo, in quanto fondante l'idea stessa di santuario ebraico. Ma già quando di Bethel si parla in relazione alla coppia di santuari di [[Geroboamo]] (Dan e, appunto, Bethel) lo si fa in modo negativo<ref>''Primo libro dei Re'',{{Cita passo biblico|1Re|12}}.</ref>, mentre in altri punti della Bibbia i giudizi sono discordanti. Per Dan, invece, il ''Libro dei Giudici''<ref>{{Cita passo biblico|Giudici|17-18}}.</ref> conferma la condanna, legando il santuario ad un ''ephod'' d'argento rubato e rifuso.<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 24}}.</ref>

Complessivamente, solo due sembrano i luoghi assolutamente corretti per il culto: l'Arca stessa e il tempio fatto costruire da Salomone. È poi significativo che la costruzione del tempio suggelli il passaggio da un'epoca turbolenta (segnata dall'esodo, dalla conquista della terra, dal governo dei Giudici) ad una più stabile e pacifica. Il senso di questo passaggio è rafforzato dal fatto che a costruire il tempio non sia Davide ma il figlio Salomone (''šalom'', "pace").<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|pp. 25-26}}.</ref>

===L'aldilà===
{{vedi anche|Sheol}}
È stato ipotizzato che la quasi assenza di riferimenti a [[riti funebri]] nella Bibbia possa essere dovuta a una presa di distanza da una tradizione religiosa in cui aveva invece forte peso il culto dei morti (particolarmente dei re). I libri apodittici di fatto non prescrivono alcunché intorno ai riti di sepoltura. Pure, esiste un immaginario biblico relativo alla morte, così come si può ricavarlo dai racconti di funerali di patriarchi e re o dai ''[[Salmi]]'' (in cui abbondano i riferimenti all'oltretomba). Secondo Brichto (1973), i riti funebri degli antichi Ebrei si fondavano sul rapporto tra possesso della terra da parte dei discendenti e memoria che costoro hanno del defunto. La terra garantisce la continuità del sangue: la memoria dei discendenti garantisce attraverso i riti la sorte del defunto. Mancanza di discendenti e conseguente cessazione dei riti, ma anche lo sradicamento dei gruppi familiari, determinano un peggioramento della condizione del defunto.<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 28}}.</ref>

Resta comunque vero, come afferma Podella (1987), che il panorama che dell'aldilà offre la Bibbia è il meno ricco tra quelli delle altre culture del [[Vicino Oriente antico]]. Il mondo dell'aldilà è indicato con il termine ''š<sup>e</sup>'ol'', un luogo oscuro, una sorta di prigione sotterranea. In certi casi, certi simbolismi si appoggiano sulla personificazione della morte, come nota Tromp (1969). A dispetto dell'importanza dei riti funebri, non si evince l'esistenza di un'"ideologia della ricompensa": non c'è insomma un rapporto esplicito tra condotta terrena e sorte nell'oltretomba.<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 29}}.</ref>

==Dio e la monarchia==
Nel corso della storia dei due regni, in rari momenti, il culto di Dio godette del favore dei monarchi, con tentativi di riforma in direzione yahwista, anche se sempre su incitazione di figure estranee alla monarchia, in particolare dei profeti. Tre sono gli episodi più significativi, riferibili ai seguenti re:
* [[Iehu]], [[Regno di Israele|re di Israele]] ([[842 a.C.|842]]-[[815 a.C.]]) in ''[[Secondo libro dei Re]]'', {{passo biblico|2Re|9-10|libro=no}} che spodestò [[Ioram (re d'Israele)|Iehoram]] ([[849 a.C.|849]]-[[842 a.C.]]): il racconto biblico lega l'iniziativa di Iehu all'intransigenza del profeta [[Elia]] e al discepolo di questi, [[Eliseo (Bibbia)|Eliseo]].
* [[Ezechia]], [[re di Giuda]] ([[715 a.C.|715]]-[[686 a.C.]] circa<ref>''[[Secondo libro dei Re]]'', {{Cita passo biblico|2Re|18}} e ''[[Libri delle Cronache|Secondo libro delle Cronache]]'', {{Cita passo biblico|2Cronache|29-31}}</ref>).
* [[Giosia]], re di Giuda ([[640 a.C.|640]]-[[609 a.C.]]) e la sua riforma, la cui portata è comunque oggetto di dibattito tra gli storici.

==Il riduzionismo critico==
La ricostruzione del culto di Dio non può non partire dal testo biblico. Gli studi sono stati spesso latori di una "riduzione", sensibile alle istanze di una religiosità ormai fortemente connotata in termini yahwisti, con l'accentuazione di un monoteismo che neppure la stessa Bibbia sembra provare. È al contrario nell'ottica della sconfessione del patto in favore di altre divinità (come [[Astarte]], Baal o [[Asherah]]) o l'adozione da parte del popolo ebreo di pratiche ritenute "negative" dalla religione codificata posteriormente, come la [[necromanzia]], che va letto il ribadirsi costante del ''[[Alleanza (Bibbia)|b<sup>e</sup>rit]]'' (cioè, l'alleanza tra Dio e il suo popolo) a fronte di un rapporto tanto tormentato<ref name="grottanelli7-8" />.

Un altro aspetto di questa riduzione da parte della critica consiste nell'appiattimento della fede ebraica nei termini di un quadro unitario che scritti così eterogenei come quelli biblici non possono offrire. Se è impossibile sperare di ricostruire le caratteristiche storiche del culto dei [[Patriarca (ebraismo)|patriarchi]] (e anzi nella loro storicità "nemmeno gli studiosi più tradizionalisti credono più"<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|p. 9}}.</ref>), è almeno possibile rievocare quelle dell'età monarchica ([[1000 a.C.]] circa). Oltre al dato del racconto biblico, la figura di Dio e il suo rapporto con gli Ebrei va rivisto alla luce di nuovi dati archeologici e epigrafici, anche relativamente alla datazione dei testi biblici.<ref>{{Cita|Grottanelli 2007|pp. 14-15}}.</ref>

== L’interpretazione di Steiner ==
{{S sezione|religione}}
Per [[Rudolf Steiner]] Yawheh (Jehova nel testo) è una divinità lunare che seguì il distacco della Luna dalla Terra.<ref>Steiner, p.72</ref> Egli si distaccò dagli [[Elohim]] instillando nell’uomo la coscienza dell’io.<ref>Steiner p. 148</ref>

==Note==
<references />

==Bibliografia==
* {{Cita libro|cognome = Betz|nome= Arnold Gottfried|capitolo = Monotheism|curatore=David Noel Freedman|curatore2= Allen C. Myer|titolo= Eerdmans Dictionary of the Bible|editore= Eerdmans|anno = 2000|url = https://books.google.com/books?id=qRtUqxkB7wkC&pg=PA917#v=onepage&q=bible%20monotheism%20Betz&f=false|isbn = 9053565035|cid = Betz 2000}}
* {{cita libro|cognome = Niehr|nome = Herbert|capitolo = The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion|curatore = Diana Vikander Edelman|titolo = The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms|editore= Peeters Publishers|anno = 1995|url = https://books.google.com/?id=bua2dMa9fJ4C|isbn = 9053565035|cid=Niehr 1995}}
* {{Cita testo|lingua=fr|autore=Didler Fontane|titolo=Le nom divin dans le Nouvean Testament|editore= L'Harmattan|città=Parigi|anno=2007}}
* {{Cita testo|lingua=en|autore=Gerard Gertroux|titolo=The name of God Y.eh.oW.ah which is I_Eh_oU_Ah : Its Story|editore=University Press of America|città=Lanham|anno=2002}}
* {{Cita testo|autore=Cristiano Grottanelli|capitolo=La religione di Israele prima dell'Esilio|titolo=Ebraismo|curatore=Giovanni Filoramo|editore=Laterza|città=Roma-Bari|anno=2007|ISBN=978-88-420-8366-5|cid=Grottanelli 2007}}
* {{Cita testo|autore=Paolo Sacchi|capitolo=Il Giudaismo del Secondo Tempio|titolo=Ebraismo|curatore=Giovanni Filoramo|editore=Laterza|città=Roma-Bari|anno=2007|ISBN=978-88-420-8366-5}}
* {{cita libro|autore = [[Mark S. Smith]]|anno = 2002|titolo = The Early History of God: Dio and the Other Deities in Ancient Israel|editore= Eerdmans|url = https://books.google.com/?id=1yM3AuBh4AsC|edizione = 2nd|isbn = 9780802839725|cid = Smith 2002|lingua=en}}
* {{Cita testo|autore=Rudolf Steiner|titolo=Universo, terra, uomo|editore=Editrice Antroposofica|città=Milano|anno=2005|ISBN=88-7787-370-1|lingua=en}}

==Voci correlate==
{{Div col|cols=strette}}
* [[Alleanza (Bibbia)]]
* [[Archeologia biblica]]
* [[Concilio divino]]
* [[Cosmologia biblica]]
* [[Divinità della guerra]]
* [[Elohim]]
* [[Kuntillet Ajrud]]
* [[Letteratura rabbinica]]
* [[Messia]]
* [[Miti di Dio nell'ebraismo]]
* [[Mitologia ebraica]]
* [[Nazireato]]
* [[Nome ed epiteti di Gesù]]
* [[Nomi di Dio nel Corano]]
* [[Nomi di Dio nella Bibbia]]
* [[Religione mesopotamica]]
* [[Religioni del Vicino Oriente antico]]
* [[Shasu]]
* [[Storia degli ebrei]]
* [[Storia della creazione in Genesi]]
* [[Storia di Israele]]
* [[Storicità della Bibbia]]
* [[Tavola delle Nazioni]]
* [[Tempio di Gerusalemme]]
* [[Vicino Oriente antico]]
* [[Yahweh]]
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