Jean-François Lyotard

Jean-François Lyotard (10 Agustus 1924 – 21 April 1998) adalah seorang filsuf dari Prancis, yang amat berpengaruh dalam gerakan post-strukturalisme.^[1] Di antara para filsuf post-strukturalis lain seperti Deleuze, Derrida, dan Foucault, Lyotard paling sering diasosiasikan dengan postmodernisme.^[1]

Jean-François Lyotard dilahirkan di Versailles pada tahun 1924.^[1] Setelah Perang Dunia II, ia diterima di Universitas Sorbonne dan mengambil filsafat sebagai pokok studinya.^[2] Setelah itu, ia menjadi dosen di beberapa universitas.^[2] Sepuluh tahun di Universitas Paris VIII (Saint Denis), jabatan yang dipegangnya hingga tahun 1989.^[3] Dari tahun 1956 samapai 1966, Lyotard menjadi anggota dewan redaksi jurnal sosialis, Socialisme ou barbarie dan surat kabar sosialis Pouvoir Ouvrier.^[3] Di samping itu dia menjadi perserta aktif dalam upaya menentang pemerintahan Prancis saat berlangsungnya perang di Aljazair.^[3] Pemikiran filsafatnya dipengaruhi oleh Marx dan Kant.^[2] Namun pengaruh Marx dalam politiknya hanya disetujuinya pada tahun 1950-an, sebab pada tahun 1960-an dia sudah menjadi seorang filsuf postmodernitas non-Marxis.^[3] Ia meninggal pada tahun 1998 dalam usia yang ke-74.^[2]

Dalam bukunya yang sangat terkenal, Lyotard - Libidinal Economy, Lyotard menunjukkan arah perubahan filsafatnya, yakni dari ekonomi politik dalam Discours, figure yang dekat dengan pemikiran Marxisme kepada landasan libido dalam teori Freud.^[3][4] Artinya adalah dari filsafat yang berlandaskan totaliter yang diwakili Marxisme kepada keterbukaan terhadap keinginan manusia untuk hidup lebih baik, bukan hanya diserahkan pada sistem tunggal saja (yang nantinya menjadi komunisme).^[3][4]

Karya lain yang menjadikannya terkenal adalah The Postmodern Condition, dan The Differend.^[3]

The Postmodern Condition berisi tentang laporan mengenai pengetahuan dari pemerintahan Quebec, meninjau pengetahuan, ilmu dan teknologi dalam masyarakat yang sudah maju.^[3] Masyarakat yang kehilangan kredibilitas dalam organisme (Durkheim) sebagai sistem fungsional Parsons dan pemisahan kelas pada teori Marx yang membentuk metanarasi yang mempengaruhi masyarakat itu.^[3][5] Metanarasi yang dimaksud adalah akumulasi total dari cerita-cerita besar dalam tradisi yang dianut yang dijadikan tolak ukur sebuah tindakan dan disyahkan.^[5] Pengesahan-pengesahan secara baku pada bidang masing-masing itu hanya membawa masyarakat kehilangan kemampuan untuk melakukan perubahan.^[3][5] Misalnya ilmu pengetahuan yang hanya mementingkan eksperimen tanpa menyadari dampak negatif terhadap masyarakat.^[3] Metanarasi-metanarasi lainnya misalnya adalah doktrin-doktrin agama yang tidak mengatasi masalah masyarakat.^[3] Pengesahan-pengesahan atas metanarasi yang justru memperburuk kondisi manusia itu, menurut Lyotard tidak boleh dijadikan asas tunggal dalam kehidupan.^[3][5] Baginya, semua pengesahan-pengesahan itu akan baik jika dibuktikan dalam perannya di masyarakat.^[3]

Salah satu pemikiran Lyotard yang menarik adalah ketika ia berpolemik dengan Habermas.^[2] Ia mengkritik posisi Habermas tentang konsensus universal, yang merupakan usaha Habermas untuk melanjutkan proyek Pencerahan.^[2] Lyotard berpendapat bahwa post-modernitas yang kini akan berlaku dan modernitas-Pencerahan dipandang tidak lagi relevan.^[2] Salah satu poin kritik dari Lyotard terhadap Habermas adalah tidak mungkinnya lagi kesatuan dan universalitas seperti yang diidam-idamkan oleh Pencerahan.^[2] Di era post-modern ini heterogenitas yang akan berkembang.^[2]