Quiétisme

Le quiétisme est un mouvement mystique et spirituel au sein du christianisme qui a émergé au XVII^e siècle. D'abord condamné par l'Église, il a malgré tout influencé le catholicisme. On retrouve également le quiétisme dans la doctrine de la lumière intérieure des quakers. Il met l'accent sur la contemplation et le silence intérieur et la recherche de l'union directe avec Dieu. Cet itinéraire spirituel de « cheminement vers Dieu » se caractérise par une grande passivité spirituelle et un abandon total à la volonté divine. Pour les quiétistes, l'union à Dieu avant la mort est le but de la vie chrétienne. Selon le père Armogathe, l'attitude dite quiétiste est caractéristique de toute mystique et de la mystique chrétienne de façon générale. Une querelle autour du quiétisme apparaît de façon forte au XVII^e siècle^[1].

La querelle a des origines espagnole et italienne. Née en Italie, une vague quiétiste se répand en Europe aux XVII^e et XVIII^e siècles. L'une des figures clés du quiétisme chrétien est Miguel de Molinos, un prêtre espagnol du XVII^e siècle. Molinos a développé et promu l'idée de l'abandon total de soi à la volonté de Dieu, préconisant une vie intérieure de paix et de silence. Cet itinéraire passe par un désir continuel de « présence à Dieu », de quiétude et d’union avec Dieu aboutissant au terme du cheminement, à un dépassement mystique des étapes qui permet le cheminement lui-même (pratiques ascétiques et respect des contraintes de la vie liturgique). Cependant, ses enseignements suscitent la controverse car certains les interprètent comme une forme d'antinomianisme, suggérant que les pratiquants du quiétisme pourraient négliger les obligations morales et religieuses externes au profit de la méditation intérieure.

Le quiétisme est critiqué par l'Église catholique, en particulier par les autorités ecclésiastiques, qui voient en lui des éléments potentiellement hérétiques. En 1687, le pape Innocent XI condamne certaines propositions quiétistes, et en 1689, une bulle papale intitulée Coelestis Pastor condamne explicitement le quiétisme de Molinos, qui est lui-même condamné à la prison à vie, malgré son abjuration.

L'année suivante, la femme de lettres Madame Guyon amène le débat en France en répandant une théorie du « pur amour de Dieu » assez proche du quiétisme déjà condamné. Fénelon est séduit par ces idées et se lance avec Jacques-Bénigne Bossuet dans un long affrontement idéologique. Finalement le pape Innocent XII doit intervenir et condamne Fénelon en 1699. Mme Guyon échappe à une condamnation romaine. Elle est simplement condamnée par l'archevêque de Paris François Harlay de Champvallon^[2].

La conséquence du long débat entre Bossuet et Fénelon, et la défaite de ce dernier, est une crise religieuse et le discrédit sur le mysticisme chrétien au cours du siècle suivant. La querelle contre ce que l'on a appelé le quiétisme recouvre la querelle plus ancienne contre le panthéisme. Jan Van Ruusbroec fut victime de la première querelle au sujet du panthéisme et Bossuet invoqua cette condamnation au moment de la querelle quiétiste^[2]. Après les travaux de Louis Cognet, Sophie Houdard^[3] montre à nouveau combien cette querelle constitue un tournant dans l'histoire religieuse française. Toute perspective mystique est l'objet de soupçon. Le catholicisme français reste marqué par cette querelle qui aboutit selon Henri Bremond "à la fin de la faim de Dieu".

Le quiétisme occidental est souvent comparé avec l'hésychasme pratiqué par les Pères du désert et toute la tradition orthodoxe, tous deux partageant en effet la quête d'union avec le divin, la recherche de l'illumination intérieure et la communion avec Dieu, anticipant, ainsi, avant la mort, de façon fugace, le Royaume éternel^[4]. Certains critiques occidentaux du quiétisme dénoncent l'accent sur la contemplation silencieuse et l'abandon intérieur pour atteindre l'union avec Dieu en l'opposant à l'hésychasme oriental qui au contraire privilégierait la prière active, notamment la répétition du Nom de Jésus. Cette opposition est abusive, les quiétistes occidentaux pratiquaient les prières d'aspiration et les oraisons jaculatoires qu'il faut considérer comme des pratiques similaires à celles des hésychastes orientaux. Les quiétistes comme de nombreux mystiques accusés trop rapidement de panthéisme défendent une expérience chrétienne reconnue comme centrale par la théologie des Pères grecs et la théologie orthodoxe. De récents travaux défendent une approche oecuménique du quiétisme occidental et de l'hésychasme^[5],[6],[7]. La prise en compte de ces travaux permet progressivement d'intégrer le quiétisme occidental au sein d'une vision plénière de la spiritualité et de la mystique chrétienne, comme en témoinge le livre du théologien orthodoxe roumain Dumitru Stanilaoë, Théologie ascétique et mystique de l'Eglise orthodoxe^[8].

Le patriarche de Constantinople Bartholomée a fixé la rupture profonde entre les Eglises d'Orient et d'Occident non au XI siècle, mais à la fin du XVII. Après le schisme de 1054, durant des siècles encore, les morceaux séparés de l'église forme encore une solide mosaïque. Après la crise protestante, le Concile de Trente et les querelles mystiques du XVII^e, pour le Patriarche, la fragile mosaïque, est brisée^[9] .La tradition mystique du christianisme s'étiole en Occident. Elle n'est plus comprise, ni enseignée. Elle demeure marginale et n'est vécue qu'occasionnellement^[10]. Dans cette perspective l'attitude qui vise à chercher la quiétude dans la prière correspond à la tradition mystique remontant aux premiers siècles du christianisme.

La position quiétiste de Fénelon acceptant l'hypothèse de sa condamnation en enfer, et de son pur amour n'a pas d'équivalent oriental.

Le terme « quiétisme » dérive du mot latin quietus, qui signifie « calme » ou « tranquille ». Le mot hésychasme qui est parallèle au mot quiétisme se traduit en français par tranquilité ou quiétude.

Le quiétisme est un courant spirituel rattaché à des traditions plus anciennes dans le christianisme telle que l'hésychasme des XIII^e et XIV^e siècles, ou la devotio moderna des XIV^e et XV^e siècles^[11],[12].

Le quiétisme prend naissance en Italie vers la fin du XVII^e siècle. Il fut prêché par un prêtre et théologien espagnol, Miguel de Molinos (1628-1696), qui expose cette doctrine dans son Guide philosophique (1675). Dans son ouvrage, le père Molinos explique que « lorsque l'âme parvient à s'unir étroitement à Dieu, elle se trouve dans un état de repos parfait (quies en latin se traduit par « repos »), et n'a plus alors ni acte à produire, ni effort à faire, ni même résistance à opposer à la tentation : l'âme ne pèche plus, même si elle semble aller à l'encontre de la loi de Dieu »^[11].

La conséquence de ces thèses serait une mésestime de la structure hiérarchique de l'Église catholique (la contemplation se faisant en dehors de tout cadre d'Église), le refus de tout désir pour soi et de tout acte (prière, remerciement, résistance à la tentation) et l'abandon au péché : le péché sans consentement ne troublant pas la parfaite union avec Dieu^[13],[14].

Cette doctrine « accusée de mépriser l'autorité ecclésiastique et de prôner une morale relâchée » est condamnée par le pape Innocent XI dans la bulle Coelestis Pastor (le pasteur des cieux) en 1687^[11]. Molinos, obligé d'abjurer publiquement, finit sa vie en résidence surveillée dans un couvent^{[réf. nécessaire]}.

Après cette condamnation, une jeune mystique française, Jeanne-Marie Bouvier de la Motte, connue sous le nom de Madame Guyon, (1648-1717) répand une théorie du « pur amour de Dieu » assez proche de celle de Molinos. Sa doctrine représente une réaction anti-intellectualiste et anti-activiste voisine du piétisme protestant qui se développe à la même époque en Hollande et en Allemagne. Ses écrits l'amènent, à plusieurs reprises, à être consignée dans un couvent. Fénelon, séduit par les idées de Madame Guyon, s'en fait le promoteur et le défenseur^[11].

En 1695, une commission est constituée à la demande de Louis XIV (sous l'influence de Madame de Maintenon). Cette commission, présidée par Bossuet, condamne les idées de Madame Guyon. Mais en 1697, Fénelon publie une Explication des maximes des saints sur la vie intérieure où il défend la doctrine du « pur amour » en s'appuyant sur les Pères Grecs (Clément d'Alexandrie et Jean Cassien, notamment) et sur de nombreux mystiques chrétiens occidentaux^{[réf. nécessaire]}.

Une controverse s'engage entre Fénelon et Bossuet, qui se termine en 1699 par la condamnation de l'ouvrage de Fénelon par le pape Innocent XII^[15]. Cette condamnation marque la victoire de Bossuet sur Fénelon^[16], mais laisse de lourdes conséquences dans la mystique chrétienne^[11].

La « doctrine du pur amour », violemment combattue par Bossuet, alimente une crise religieuse en France dans les dernières années du XVII^e siècle. La victoire de Bossuet sur Fénelon (qui s'inclina devant l'autorité papale) et M^me Guyon entraîna la fin du mysticisme chrétien en France, ce que Louis Cognet a appelé « le crépuscule des mystiques »^{[réf. nécessaire]}.

En effet, le mouvement mystique sort discrédité de ce débat, et cette condamnation prépare les réactions anti-mystiques des siècles suivants^[11].

Ainsi, de nombreux mystiques, parfois même antérieurs à Molinos, furent considérés par certains auteurs comme « quiétistes ». Ce fut le cas par exemple de Thérèse d'Avila, ce qui poussa certains auteurs à de vibrants plaidoyers pour réfuter ces accusations ; comme le fit Robert Arnauld d'Andilly, dans un préambule d'une de ses publications d'ouvrage thérésien^[17].

De même Jean de la Croix, cité et repris par Fénelon dans son livre Maximes des Saints, se retrouve implicitement discrédité (en France), par la condamnation de Fénelon^[18]. Parmi les protestants, un contemporain de Mme Guyon, Jean de Labadie a été qualifié de quiétiste^{[réf. nécessaire]}.

Le mouvement mystique des Âmes Intérieures s'inspire des thèses de Madame Guyon. En Suisse, à Lausanne, le Cercle lausannois des Âmes Intérieures s'est réuni entre 1750 et 1850^{[réf. nécessaire]}.

En 1945, l'écrivain ésotériste René Guénon, dans un article intitulé Contre le Quiétisme^[19], tout en rappelant que le terme « a été créé […] pour désigner une forme de mysticisme, […] dont le caractère principal est de pousser à l'extrême la passivité qui [serait] inhérente au mysticisme comme tel », l'utilise dans une acception qui s'applique aux doctrines métaphysiques orientales, dont l'Hindouisme et le Taoïsme. Il relève l'erreur qui — selon lui — consiste à « voir du quiétisme » dans toute doctrine qui met la contemplation au-dessus de l'action, c'est-à-dire dans toute doctrine « traditionnelle ». Ainsi cite-t-il les cas de l'hindouisme et surtout du taoïsme, au sujet duquel certains auteurs seraient enclins à parler de « quiétisme » à cause du rôle qu'y joue la notion du « non-agir » (wou wei), que nombre d'orientalistes (par exemple Marcel Granet^[20]) font synonyme de « passivité », d'« inactivité » voire d'« inertie » ou d'un « détachement » qui, pour Guénon, ne saurait être comparé à l'indifférence professée par le quiétisme^{[réf. nécessaire]}.

Jacques Le Brun, dans Le Pur amour, de Platon à Lacan, met en évidence les liens de continuité qui font du quiétisme une doctrine fondamentale^{[Quoi ?][réf. nécessaire]}.

Si l'Église catholique, dans son catéchisme^[21], appelle chaque chrétien à une vie mystique et à l'« union intime avec Dieu »^[22], elle indique néanmoins plusieurs points de désaccord avec la doctrine prônée par Molinos^[23] :

• absence d'efforts une fois l'âme unie à Dieu : pour l'Église, l'union à Dieu demande un effort permanent de la volonté et de l'intelligence pour garder « un cœur droit ». Le témoignage des autres chrétiens (les saints) sont une aide importante pour progresser^[24].
• inutilité des sacrements : pour l'Église, « recevoir l’Eucharistie dans la communion porte comme fruit principal l’union intime au Christ Jésus. »^[25].
• inutilité de la prière : pour l'Église, la prière est une démarche d'amour vers Dieu, une réponse à la démarche de Dieu vers l'homme. Elle doit donc se poursuivre jusqu'à l'union et même après^[26].

De son côté, Thérèse d'Avila qui a longuement parlé de l'oraison dans différents ouvrages, a également mis en garde les supérieures de ses couvents de carmélites contre des attitudes proches du quiétisme^[27]. Dans son livre Les fondations^[28], elle recommande dans un premier temps la fermeté : d'exiger l'obéissance^[29] des religieuses « mélancoliques » (l'obéissance et l'humilité s'opposent à l'orgueil de la présumée fautive et révèle sa vertu), au besoin leur donner une nourriture plus riche et abondante (pour pallier les faiblesses physiques pouvant être la cause d'illusions-hallucinations), de supprimer temporairement les temps de prières et d'oraison^[30]. Pour Thérèse, les vertus croissent avec l'union de l'âme à Dieu, elles sont donc un bon indicateur du cheminement de l'âme vers Dieu, ou non.

George Fox, le fondateur du quakerisme, était arrivé à la conclusion que la seule vraie spiritualité ne pouvait être atteinte qu'en se rendant disponible à l'Esprit-saint au travers du silence, et c'est sur cette fondation assez proche du quiétisme qu'il construisit le mouvement quaker. La pensée quiétiste joua également un rôle important parmi les quakers britanniques de la fin du XIX^e siècle, lorsqu'un pamphlet intitulé « Une foi raisonnable » (A Reasonable Faith, by Three Friends) fut publié par les quakers William Pollard, Francis Frith et W. E. Turner (en 1884 et 1886) ; cette publication fut à l'origine d'une vive polémique avec l'aile évangélique du mouvement quaker^{[réf. nécessaire]}.

• Les grandes auteures béguines (XIIIème)
• L'auteur du Nuage d'Inconnaissance (XIème siècle)
• François Leclerc du Tremblay (1577-1638)
• Benoit de Canfeld (1562-1611)
• Jean-Joseph Surin (1600-1665)
• Jean de Bernières (1602-1659)
• François Malaval (1627-1719)
• Madame Guyon (1648-1717)
• Fénelon (1651-1715)
• André Michel Ramsay (1686-1743)
• Jean-Pierre de Caussade (1675-1751)

• Hésychasme
• Oraison silencieuse
• Piétisme
• Illuminisme

• Voltaire, Le siècle de Louis XIV, 1751, chapitre XXXVIII, Du quiétisme
• Henri Delacroix, Études sur le mysticisme, Paris, 1908.
• Henri Brémond, La Querelle du pur amour au temps de Louis XIII ,1932.
• Henri Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours (11 vol.) 1916-1933, t. XI. Le procès des mystiques.
• Jean-Robert Armogathe, Le Quiétisme, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1973.
• Henri Sanson, Saint Jean De La Croix Entre Bossuet et Fenelon, Puf Publications De La Faculté Des Lettres D'alger, 1953, 120 p.
• Jean-François Denis, Quiétisme, querelle de Bossuet et de Fénelon, H. Delesques, 1894, 97 p. (lire en ligne)
• Jeanne-Lydie Goré, La Notion d'indifférence chez Fénelon, PUF, 1956.
• P. Labrousse, La Querelle de Bossuet et de Fénelon : Thèse soutenenue devant la faculté de théologie protestantes de Montauban, Bergerac, Imprimerie de Faisandier, 1873, 46 p. (lire en ligne).
• Louis Cognet, Crépuscule des Mystiques, Paris: Desclée, 1958.
• Jean Grenier, Écrits sur le quiétisme, Quimper, Calligrammes, 1984.
• Lucien Bély (dir.), Dictionnaire Louis XIV, Paris, éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1405 p. (ISBN 978-2-221-12482-6)
• Jacques Le Brun, Le pur amour : de Platon à Lacan, Seuil, Bibliothèque du XXI^e siècle, 2002.

• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Britannica
  • Den Store Danske Encyklopædi
  • Dizionario di Storia
  • Enciclopedia italiana
  • Gran Enciclopèdia Catalana
  • Store norske leksikon
  • Treccani
  • Universalis
• Notices d'autorité :

  • BnF (données)
  • LCCN
  • GND
  • Espagne
  • Israël
  • Tchéquie
• Position de Fénelon sur le quiétisme
• Quiétisme dans le Dictionnaire de théologie catholique.

• Portail du christianisme
• Portail du catholicisme
• Portail du monachisme
• Portail de la spiritualité