Paramatma

La palabra paramātman (परमात्मन् en letra devánagari) está formada por dos palabras: param (‘supremo’) y ātman (‘alma’). Su nominativo singular es paramātmā (परमात्मा).

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pari ṣasvajāte

tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhi cākaśīti

Dos aves con hermosas alas, juntas, amigas, se refugian en un árbol

Una de ellas come los dulces frutos de la higuera, la otra no come ni siquiera lo piensa.

Rig Vedá 1.164.20^[1]​

Vishnos tu trini rupani / purushakhyany atho viduh / ekam tu mahatah srashtri / dvitiyam tv anda-samsthitam / tritiyam sarva-bhuta-stham / tani jnatva vimucyate ‘Visnú tiene tres formas / con el nombre de purusha se les conoce. / Uno lo grande crea, / el segundo está dentro de cada huevo [universo] / el tercero en cada ser está. / A esos quien los conoce se libera.

Satvata Tantra^[2]​

Los vaisnavas creen que Visnú tiene distintas formas (rupa), cada una de los cuales tiene un rol diferente en el mantenimiento del universo y de sus habitantes. Básicamente hay tres formas (o aspectos):

• Karanodakasai-Visnú (‘el Visnú acostado en el océano causal’; más conocido como Majá Visnú), siendo karaṇa: ‘causa’, udaká: ‘agua’, śāyin: ‘acostado’ y visnú (que probablemente proviene de la raíz viṣ): ‘penetrante’ o ‘trabajador’. El Majá Visnu es uno solo, y está acostado en un rincón de Vaikunthá (el mundo espiritual) sobre un océano de causa [material]. De su inmenso cuerpo emana cada universo material.
• Garbhodaka-shai Visnú (‘el Visnú acostado en el océano de concepción’), siendo gárbha: ‘útero, concepción’, udaká: ‘agua’, y śāyin: ‘acostado’. Su ombligo contiene un océano, donde se forma una flor de loto, de la que nace el dios creador Brahmá.
• Kshirodaka-shai Visnú (‘el Visnú acostado en el océano de leche’), siendo kṣīra: ‘leche, udaká: ‘agua’, y śāyin: ‘acostado’. Este es el Visnú que se expande como Parama-atma (super-alma), acompañando a cada alma.

En el Bhagavad-guitá, el dios Krisná dice que Paramātman es el que permite que sucedan todas las acciones, pero él es el verdadero disfrutador de los frutos de la acción:

upadraṣṭānumantā cha / bhartā bhoktā maheśvaraḥ

paramātmeti chāpy ukto / dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

Supervisor y permitidor también, amo, disfrutador y Maheshvara (amo supremo),

Paramātman así se dice: en el cuerpo [hay] un varón disfrutador superior.

Bhagavad Guitá 13.23^[3]​

En el Bhagavad-guitá, Krisná revela su identidad como Paramatma:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.

En la filosofía advaita, la palabra Paramatman se usa para referirse al Nirguna Brahman (Brahman sin cualidades), no para referirse a Iśvará, Visnú o Bhagavān (al que consideran Saguna Brahman, Brahman con cualidades).

Se considera que las almas individuales (jīvātman) y el Paramātman son uno solo cuando la yivatman alcanza el brahma-gñana (conocimiento sobre el Brahman).

vadanti tat tattva-vidas / tattvaḿ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti / bhagavān iti śabdyate

Dicen los conocedores de verdad, que a la Verdad (el conocimiento no dual) la conocen como

Brahman, Paramātmā y Bhagaván, así sonó.

Bhágavata-purana 1.2.11^[4]​

• Atman
• Purusha