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Abu Hanífah

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Abū Ḥanīfah
Información personal
Nombre de nacimiento Abū Ḥanīfah al-Nuʽmān ibn Ṯābit
Nombre en árabe أَبُو حَنِيفَةَ النُّعْمَانُ Ver y modificar los datos en Wikidata
Apodo الإمام الأعظم, فقيه العراق, فقيه الملَّة, عالم الأُمَّة y إمام الأئمَّة الفُقهاء Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 5 de septiembre del 699
Kufa, Irak[1]​[2]​
Fallecimiento 14 de junio del 767
Bagdad
Sepultura Bagdad Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Persa[3]​[4]​
Religión Islam
Educación
Alumno de
Información profesional
Ocupación Teólogo y jurista
Obras notables
  • Kitabul-Athar
  • Fiqh al-Akbar
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Abū Ḥanīfah al-Nuʽmān ibn Ṯābit (699, Kufa, Irak – 767, Bagdad) fue un teólogo y jurista musulmán.

Hijo de un comerciante de Kufa,[5]​ hizo fortuna en el negocio de la seda y estudió derecho a cargo del afamado jurista Ḥammād. Después de la muerte de su maestro (738), Abū Ḥanīfah se volvió su sucesor. Fue el primero en desarrollar doctrinas legales sistemáticas a partir de la tradición jurídica islámica acumulada.

Fue principalmente un hombre de letras, no aceptó una judicatura ni tampoco tomó parte activa en la política de los tribunales; respaldó a los herederos de Ali Ibn Abi Talib por encima de las gobernantes dinastías Omeya y Abbasí.[6]​

Su sistema doctrinal se volvió una de las cuatro escuelas de jurisprudencia de la ley islámica (Sharía), la hanafí, y es todavía obedecido ampliamente en la India, Pakistán, Turquía, Asia Central y los países árabes. Hoy su escuela es la más seguida de las cuatro madhahab sunnitas.

Biografía

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Contexto familiar

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Abu Hanifa nació en Kufa en el año 80 AH,[7]​[8]​ 77 AH,[9]​ 70 AH,[10]​ o 61 AH,[11]​ durante el Califato Omeya. La mayoría de los historiadores eligen la visión más tardía, el año 80 AH, de acuerdo con el principio de elegir la fecha más tardía de la muerte, ya que esto es para la precaución.

Pero Mohammad Zahid al-Kawthari, adjunto a la oficina del último Shaykh al-Islam del Imperio Otomano, escribe que el punto de vista medio, 70 AH, se apoya en dos hechos que los otros no. En primer lugar, Mohammad Ibn Makhlad al-Attar considera que la narración del hijo de Abu Hanifa, Hammad, del Imam Málik Ibn Anas es un ejemplo de narración de un hombre mayor de un hombre más joven. En segundo lugar, Abu Hanifa estaba preocupado por quién debía suceder a Ibrahim al-Nakhai tras su muerte en el 96 AH, algo que sólo podía ocurrir después de que Abu Hanifa fuera un poco mayor, ya que es bien sabido que Abu Hanifa sólo se preocupó por sus estudios religiosos después de tener unos 19 años. Según la opinión de que Abu Hanifa nació en el 80 AH, Abu Hanifa habría tenido 16 años.[12]​

En general, se acepta que su ascendencia es de origen persa, como sugiere la etimología de los nombres de su abuelo (Zuta) y bisabuelo (Mah).[13]​ El historiador Al-Khatib al-Baghdadi recoge una declaración del nieto de Abu Hanifa, Ismaíl ibn Hammad, quien dio el linaje de Abu Hanifa como Thabit ibn Numan ibn Marzban y afirmó ser de origen persa.[14]​[15]​ La discrepancia en los nombres, tal como los da Ismaíl del abuelo y bisabuelo de Abu Hanifa, se cree que se debe a que Zuta adoptó el nombre árabe (Numán) al aceptar el Islam y a que Mah y Marzban eran títulos o designaciones oficiales en Persia, siendo este último, que significa un margrave, una referencia a la ascendencia noble de la familia de Abu Hanifa como los marzbans sasánidas. Sin embargo, la opinión más aceptada es que lo más probable es que fuera de ascendencia persa.[14]​[15]​

Su abuelo, Zuta, pudo haber sido capturado por las tropas musulmanas en Kabul y vendido como esclavo en Kufa. Allí fue comprado y liberado por un miembro de la tribu árabe de los Taym Allah una rama de los Banu Bakr. A partir de entonces, Zuta y su progenie se convirtieron en clientes (mawali) de los Taym Allah, de ahí las referencias esporádicas a Abu Hanifa como 'al-Taymi' (es decir, 'de los Taym Allah').[16]​ Por lo demás, se sostiene que su familia emigró de Charikar al norte de Kabul a Bagdad en el siglo VIII.[17]​ El erudito indio Qazi Athar Mubarakpuri informa del nieto de Abu Hanifa, que dijo: "Por Dios, nuestra familia nunca fue esclava de nadie y mi abuelo Numán nació en el año 80 AH."[18]​ Athar también sugiere que Zuta había abrazado el Islam durante el reinado de Alí y se llamaba Numán.[18]​

Primeros años y erudición

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Hay poca información biográfica sobre Abū Ḥanīfah. Se sabe que trabajó como productor y vendedor de "khazz", un tipo de tela de seda para vestir. Asistió a las clases de jurisprudencia del erudito cúfico Hammad ibn Abi Sulayman (m. 737).[16]​ Posiblemente también aprendió jurisprudencia (fiqh) con el erudito de La Meca Ata ibn Abi Rabah (m. c. 733) mientras realizaba el Haŷŷ. Según el historiador Joseph Schacht, otros eruditos de los que se sostiene que Abu Hanifa aprendió deben ser "tratados con precaución".[16]​

Abu Hanifa sucedió a Hammad, a la muerte de éste, como principal autoridad de la ley islámica en Kufa y principal representante de la escuela de jurisprudencia kufana.[16]​ Abu Hanifa fue ganando influencia como autoridad en cuestiones legales, fundando una escuela racionalista moderada de jurisprudencia islámica que recibió su nombre.[6]​

Edad adulta y muerte

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Mezquita de Abū Ḥanīfah en Bagdad, Irak.

En el año 763, al-Mansur, el califa abasí le ofreció a Abū Ḥanīfah el cargo de qadi al-qudat (cadí [juez] principal del Estado), pero éste rechazó la oferta y prefirió seguir siendo independiente. Su alumno Abu Yusuf fue nombrado posteriormente para el puesto por el califa Harun al-Rashid.[19]​

En su respuesta a al-Mansur, Abū Ḥanīfah dijo que no era apto para el puesto. Al-Mansur, que tenía sus propias ideas y razones para ofrecer el puesto, perdió los nervios y le acusó de mentir.

"Si miento", dijo Abū Ḥanīfah, "entonces mi declaración es doblemente correcta. ¿Cómo puedes nombrar a un mentiroso para el exaltado puesto de un cadí principal?".

Indignado por esta respuesta, el gobernante hizo arrestar a Abū Ḥanīfah, fue encerrado en prisión y torturado. Nunca fue alimentado ni atendido.[20]​ Incluso allí, el jurista continuó enseñando a quienes se les permitía acudir a él.

El 15 de Rayab de 150,[21]​ (15 de agosto de 767[22]​) Abu Hanifa murió en prisión. La causa de su muerte no está clara, ya que algunos dicen que Abu Hanifa emitió un dictamen legal por llevar armas contra al-Mansur, y este lo hizo envenenar.[23]​ Se dice que el compañero de prisión y fundador judío caraíta, Anan ben David, recibió consejos de Abu Hanifa para salvar la vida.[24]​ Se dice que tanta gente asistió a su funeral que el servicio fúnebre se repitió seis veces para más de 50 000 personas que se habían reunido antes de ser enterrado. Según el historiador al-Jatib, la gente realizó oraciones fúnebres por él durante veinte días. Más tarde, muchos años después, se construyó la Mezquita de Abu Hanifa en el barrio de Adhamiyah de Bagdad. Abū Ḥanīfah también apoyó la causa de Zayd ibn Ali e Ibrahim al-Qamar, ambos imanes Alid Zaydi.

La tumba de Abū Ḥanīfah y la de Abdul Qadir Gilani fueron destruidas por el Shah Isma'il del Imperio safávida en 1508.[25]​ En 1533, los otomanos conquistaron Bagdad y reconstruyeron la tumba de Abū Ḥanīfah y otros lugares suníes.[26]​

Fuentes y metodología

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Las fuentes de las que Abū Ḥanīfah derivó la ley islámica, por orden de importancia y preferencia, son: el Corán, las narraciones auténticas del profeta musulmán Mahoma (conocidas como hadices), el consenso de la comunidad musulmana (ijma), el razonamiento analógico (qiyas), la discreción jurídica (istihsan) y las costumbres de la población local que promulga dicha ley (urf). El desarrollo de la razón analógica, así como el alcance y los límites en los que puede utilizarse, es reconocido por la mayoría de los juristas musulmanes, pero su establecimiento como herramienta jurídica es fruto de la escuela hanafí. Aunque es probable que algunos de sus maestros la utilizaran, la doctrina moderna considera a Abu Hanifa como el primero en adoptar e instituir formalmente la razón analógica como parte del derecho islámico. [27]​

Como el cuarto califa, Ali, había transferido la capital islámica a Kufa, y muchos de la primera generación de musulmanes se habían establecido allí, la escuela de derecho hanafí basó muchas de sus reglas en la tradición profética transmitida por la primera generación de musulmanes que residían en Irak. Por lo tanto, la escuela hanafí llegó a ser conocida como la kufana o escuela iraquí en tiempos anteriores. Alí y Abdullah, hijo de Masud, formaron gran parte de la base de la escuela, así como otras personalidades de los parientes directos (o Ahl al-Bayt) de Mahoma de quienes Abu Hanifa había estudiado, como Muhammad al-Baqir. Al parecer, muchos juristas e historiadores habían vivido en Kufa, entre ellos uno de los principales maestros de Abu Hanifa, Hammad ibn Abi Sulayman.[28]​[29]​

Abū Ḥanīfah y los imames chiitas

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Abū Ḥanīfah fue uno de los alumnos destacados de Muhámmad al-Baqir y de Ya‘far as-Sadiq (considerados como el quinto y sexto imames chiitas, respectivamente) en la universidad de este último, en la que estudiaron también renombradas personalidades como Jābir ibn Hayyān, considerado el fundador de la Química moderna.

Algunas de sus obras

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  • Kitab ul-Aathar - compilación de 70 000 hadiths
  • Kitab ul-Assar
  • Aalim wa'l-muta‘allim
  • Fiqh al-Akbar
  • Ŷami‘ ul-Masanid
  • Kitab ul-Rad alal Qadiríyah

Enlaces externos

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Referencias

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  1. ↑ Meri, Josef W. (31 de octubre de 2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia (en inglés). Routledge. p. 5. ISBN 9781135456030. 
  2. ↑ Hisham M. Ramadan, Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, (AltaMira Press: 2006), p.26
  3. ↑ A.C. Brown, Jonathan (2014). Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy. Oneworld Publications. pp. 24–5. ISBN 978-1780744209. 
  4. ↑ Mohsen Zakeri (1995), Sasanid soldiers in early Muslim society: the origins of 'Ayyārān and Futuwwa, p.293 [1]
  5. ↑ Pakatchi, Ahmad and Umar, Suheyl, “Abū Ḥanīfa”, in: Encyclopaedia Islamica, Editors-in-Chief: Wilferd Madelung and, Farhad Daftary.
  6. ↑ a b Ludwig W. Adamec (2012). Historical Dictionary of Afghanistan. Scarecrow Press. p. 17. ISBN 9780810878150. 
  7. ↑ Çakmak, Cenap (18 de mayo de 2017). id=JSHFDgAAQBAJ&dq=abu+hanifa+nacido+en+kufa&pg=PA32 Islam: Una enciclopedia mundial [4 volúmenes] (en inglés). ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-217-5. 
  8. ↑ Suwaidan, Dr Tareq Al. google.com/books?id=C_a3DwAAQBAJ&dq=abu+hanifa+nacido+en+kufa&pg=PT28 Imam Abu Hanifa An-Nu'man. الابداع الفكري. «Su nacimiento Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, nació en Kufa en el año ochenta, como afirma la opinión preponderante. Eso es lo que Al Jattib también mencionó en su narración de lo que Isma'il, el nieto de Abu Hanifa, ...» 
  9. ↑ Abu Umar Ibn Abd Al-Barr, Jāmi' Bayān al-'ilm wa fadhili
  10. ↑ Ibn Hibban, Al-Jarh Wal-Ta'dil
  11. ↑ Las virtudes del imán Abu Hanifa, Dhahabi, eng-translación, editorial visiones de la realidad, página 9
  12. ↑ Las virtudes del imam Abu Hanifa, Dhahabi, traducción eng, editorial visiones de la realidad, página 9&10
  13. ↑ Suryakant Nijanand Bal (2004). id=kseYHqoAX7oC Asia Central: A Strategy for India's Look-north Policy. Lancer Publishers. p. 101. ISBN 9788170622734. 
  14. ↑ a b S. H. Nasr (1975), "The religious sciences", en R.N. Frye, The Cambridge History of Iran, Volumen 4, Cambridge University Press. pg 474: "Abū Ḥanīfah, a quien a menudo se llama el "gran imán" (al-Imam al-'Azam) era persa
  15. ↑ a b Cyril Glasse, "The New Encyclopedia of Islam", Publicado por Rowman & Littlefield, 2008. pg 23: "Abu Hanifah, un persa, fue uno de los grandes juristas del Islam y uno de los muytahids suníes históricos"
  16. ↑ a b c d Schacht, 1960, p. 123.
  17. ↑ Peter Tomsen (2013). The Wars of Afghanistan: Terrorismo mesiánico, conflictos tribales y los fracasos de las grandes potencias. PublicAffairs. ISBN 9781610394123. 
  18. ↑ a b Qazi Athar Mubarakpuri (2015). Aimma-e-Arba (en urdu). Deoband: Shaikhul Hind Academy. p. 31. 
  19. ↑ «Oxford Islamic Studies Online». Abu Yusuf. Oxford University Press. Archivado desde el original el 5 de abril de 2016. Consultado el 27 de septiembre de 2022. 
  20. ↑ Ya'qubi, vol. III, p.86; Muruj al-dhahab, vol. III, pp. 268-270.
  21. ↑ Ammar, Abu (2001). islamicinformationcentre.co.uk/alsunna7.htm «Criticas contra el Imam Abu Hanifah». Understanding the Ahle al-Sunnah: Traditional Scholarship & Modern Misunderstandings. Islamic Information Centre. Consultado el 13 de junio de 2018. 
  22. ↑ «Calendario Hijri Islámico Para Rajab - 150 Hijri». habibur.com. Consultado el 13 de junio de 2018. 
  23. ↑ Najeebabadi, Akbar S. (2001). The History of Islam. vol, 2. Darussalam Press. pp. 287. ISBN 9960-892-88-3.
  24. ↑ Nemoy, Leon. (1952). Antología caraíta: Excerpts from the Early Literature. New Haven, CT: Yale University Press. pp. 4-5.
  25. ↑ id=QjzYdCxumFcC&pg=PA71&lpg=PA71&dq=hanifa+tumba+destruida+safávida&source=bl&ots=PdV5MaKFs9&sig=0UhW6VaXCVVo0jFhkItxRPp_yC4&hl=en&ei=5gCuTeLqKIjagAfx6ITsCw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=4&ved=0CCUQ6AEwAw#v=onepage&q=hanifa%20tumba%20destruida%20safávida&f=false Enciclopedia del Imperio Otomano
  26. ↑ Burak, Guy (2015). La segunda formación de la ley islámica: The Ḥanafī School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge: Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-1-107-09027-9. 
  27. ↑ Véase:
    *Reuben Levy, Introduction to the Sociology of Islam, pg. 236–237. London: Williams and Norgate, 1931–1933.
    *Chiragh Ali, The Proposed Political, Legal and Social Reforms. Taken from Modernist Islam 1840–1940: A Sourcebook, pg. 280. Edited by Charles Kurzman. New York City: Oxford University Press, 2002.
    *Mansoor Moaddel, Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse, pg. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
    *Keith Hodkinson, Muslim Family Law: A Sourcebook, pg. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
    *Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, edited by Hisham Ramadan, pg. 18. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2006.
    *Christopher Roederrer and Darrel Moellendorf, Jurisprudence, pg. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
    *Nicolas Aghnides, Islamic Theories of Finance, pg. 69. New Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
    *Kojiro Nakamura, "Ibn Mada's Criticism of Arab Grammarians." Orient, v. 10, pgs. 89–113. 1974
  28. ↑ Nadwi, Sayyid Ijteba. Nuqoosh-e-Tabinda. (en urdu) (1994 Primera ed.). Jamia Nagar: Dar Irnaws p. 254
  29. ↑ «Los principales eruditos del Fiqh (fundadores de las cuatro escuelas de Fiqh)». 20 de abril de 2017. 
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