Talion

Als ältester Beleg für die Verschriftlichung des ius talionis gilt der Codex Ur-Nammu, eine Sammlung von Rechtssätzen des Königs Ur-Nammu (2112–2095 v. Chr.). Der erste Rechtssatz lautet:

Auch der zeitlich spätere Codex des Lipit Ištar von Isín (1934–1923 v. Chr.) wendet diesen Grundgedanken an:

Beim Codex Hammurapi ist in der Regel der Spezialfall „Auge um Auge“ angeordnet.^[3] Im Übrigen ist es schwierig, bei inkommensurablen Verhältnissen zwischen Schaden und Strafe zu beurteilen, ob es sich um eine Talion handeln soll, oder ob auch eine besondere Präventionsabsicht hinter der Strafe steht, die zu einer die Talion überschießenden Strafe führt. So heißt es in den §§ 3, 4:

Hier hat das Opfer noch keinen Schaden erlitten, er drohte ihm nur; gleichwohl ist der Gedanke des Gleichgewichts unverkennbar.

Als geprägte Formel taucht „Auge um Auge“ in der Tora als Rechtssatz auf:

Dieser Rechtssatz belegt eine wichtige Phase in der Erweiterung und Entwicklung des (hebräischen) Strafrechts; private Rache, Familienrache und Stammesrache wurden so begrenzt. Hinzu kommt, dass die Tora Körperverletzungen in allen sozialen Schichten und Geschlechtern, d. h. an Armen und Reichen, Frauen und Männern, vollständig gleich behandelt.^[2] Der Philosoph Philon von Alexandria bezeichnete diesen als „Interpret und Lehrer der Gleichheit“.^[5] Forscher nehmen oft an, dass die Talion sich aus der mit nomadischem Sippenrecht verbundenen Blutrache entwickelt habe und diese eindämmen sollte. Die bis dahin mehrfache Vergeltung an der Sippe des Täters, wie sie etwa noch als vergangene Historie in der Torah Gen 4,15 EU, „Darum soll jeder, der Kain erschlägt, siebenfacher Rache verfallen“, anklingt, sollte auf das Ausmaß des erlittenen Schadens begrenzt und nur an der Person des Täters vollzogen werden. Das reagierte offenbar auf ausufernde Blutfehden, bei denen ganze Sippen sich generationenlang gegenseitig auszulöschen trachteten. Aber es ist aus der Zeit vor der Verschriftlichung des Rechts kein derartiger Brauch über eine überschießende Rache als historisch vollzogen überliefert. Dass die Bibelstellen historische Rechtsauffassung schildern, die nun gemildert würde, ist zweifelhaft. Die überschießende Rache kann durchaus schon immer missbilligt worden sein.

Ein altrömisches Gesetz (leges regiae) aus der Königszeit ließ es anfänglich noch zu, dass der an einem freien Menschen vorsätzlich begangene Mord (parricidium) durch die Angehörigen des betroffenen Familienverbandes (gens) mit der Blutrache gerächt werden konnte.^[6] Um einer ausufernden Sippenfehde entgegenzusteuern, durfte der Mörder nur dann ohne vorangegangenes Gerichtsverfahren getötet werden, wenn die Täterschaft als zweifelsfrei erwiesen galt. Der Bluträcher, der diesem einschränkenden Grundsatz zuwiderhandelte, wurde selbst als parricidas (Mörder) angesehen.

Das Prinzip der identischen Vergeltung, oder ius talionis, setzt voraus, dass in einer Gesellschaft zu ahndende Taten als Konflikte zwischen Menschen angesehen werden, die durch einen Ausgleich behoben werden können. Bei kultischen Vergehen hat dieses Institut daher keinen Sinn. Daher kann man davon ausgehen, dass ein ius talionis dort keinen Raum hat, wo eine Gewichtsbestimmung einer Untat aus religiösen Gründen keinen Platz hat. So gibt es akephale Gesellschaften Afrikas, bei denen die Untaten Beleidigungen der Erde und der Ahnen darstellen, die ihrerseits über den Täter die Übel bringen. Die Maßnahmen des Clans haben dagegen nicht den Zweck, irgendeine Gleichwertigkeit der Buße mit der Tat zu verwirklichen, sondern den Zorn der Erde und der Ahnen abzuwenden.^[7] Auch dann, wenn das Recht nicht dem Frieden innerhalb der Gesellschaft, sondern der Durchsetzung eines Staatszieles dient, hat eine solche Gewichtung keine Funktion. Daher gibt es im Alten, Mittleren und Neuen Reich Ägyptens keine Anzeichen für die Anwendung eines ius talionis. Im Alten und Mittleren Reich diente das Recht der Durchsetzung eines Staatszieles, im Neuen Reich war dem Recht der unerforschliche Ratschluss der Götter übergeordnet.^[8]

Eine weitere Bedingung ist, dass es sich bei den Vergehen nur um vorsätzliche Taten oder um reines Erfolgsstrafrecht handelt. Aber in den überlieferten Rechtsvorstellungen ist eine Milderung für nichtvorsätzliche Taten die Regel, soweit es sich nicht um reinen Schadensersatz handelt, was nicht immer zu trennen ist. So bestimmt die römische Zwölftafelgesetzgebung, dass die nicht vorsätzliche Tötung eines Menschen (Si telum manu fugit magis quam iecit, arietem subicito) mit einer Sachleistung gesühnt wird. Der Widder oder Schafkopf sollte stellvertretend für den fahrlässig handelnden Verantwortlichen zum Gegenstand der Rache werden.^[9]

Neben den angeführten ältesten Belegen sind auch im europäischen Raum gesetzliche Regelungen überliefert, die dem Talionsgedanken Rechnung tragen.

Das um 451 v. Chr. datierte römische Zwölftafelgesetz regelte für den Fall einer schweren Körperverletzung, die den Verlust eines wichtigen Körpergliedes zur Folge hatte, der Täter mit einer gleichartigen körperlichen Vergeltung bestraft werden konnte, wenn kein sonstiger Opferausgleich hergestellt wurde (Si membrum rupsit, ni cum eo pacit, talio esto).^[10]

Weiter findet sich im Königsgesetz von 818/819 die Bestimmung, dass bei der Tötung eines Menschen in der Kirche aus Notwehr außer Bußzahlungen für die Besudelung der Kirche durch das Blut des Getöteten auch eine Buße durch die Geistlichen verhängt wurde, „die der Tat, die er beging, entspricht.“^[11] In der Lex Frisionum wird für einen getöteten Knecht eine Buße „gemäß dem, wie er eingeschätzt wird, und sein Herr beschwöre mit seinem Eide, dass er diesen Preis gehabt habe“ angeordnet. Deutlich wird die Talion noch durch die Bestimmung, dass der Anstifter eines Totschlags, wenn der Täter gefasst wurde, keine Buße zu zahlen braucht, aber „die Fehde der Verwandten des getöteten Mannes“ zu dulden habe, „bis er, wie er kann ihre Freundschaft zurück erlangt“ hat.^[12]

Das älteste norwegische Rechtsbuch, das Gulathingslov, hat für die meisten Straftaten Geldbußen festgesetzt. Aber auch gleichartige Erwiderung der Tötung kommt vor:

Bemerkenswert ist dabei, dass die Rache hier nicht den Verwandten zusteht, sondern bei sofortiger Ausführung der Schiffsbesatzung. Auch in der Grágás ist die Rache erlaubt bis zur Zeit des nächsten Allthing. Dann ist die Tötung vor das Allthing zu bringen. Die Rache dürfen nur die vollziehen, die vor dem Allthing klageberechtigt wären, in den ersten zwölf Stunden aber jedermann.^[14] Im Übrigen wird durch Gerichtsentscheid regelmäßig die Friedlosigkeit verhängt, was einem Todesurteil, das durch die Klägerseite zu vollstrecken ist, gleichkommt: Auf den Täter ist ein gesetzliches Kopfgeld ausgesetzt. An Schwangeren darf keine Rache geübt werden, auch wenn sie friedlos sind.^[15] Bemerkenswert ist, dass ein Vergleich zwischen dem Täter und der Familie des Opfers ohne Erlaubnis des Allthings verboten ist.^[16] Auch ist es dem, der die Ächtung betrieben hat, untersagt, auf die Erschlagung zu verzichten und den Friedlosen laufen zu lassen.^[17] Im Uplandslag des schwedischen Königs Birger wird der Mord des Knechtes an seinem Herrn mit dessen Tod geahndet.^[18] Im Übrigen gilt das Wergeld.

Die Sippenverbundenheit der Menschen führte in frühen Kulturstufen dazu, dass sich nicht Täter und Opfer gegenüberstanden, sondern die Sippe des Täters und die Sippe des Opfers. Im Codex Hammurapi finden sich in §§ 210 und 230 dafür Beispiele. In § 209 heißt es:

§ 210 fährt dann fort:

In § 229 ist entschieden:

§ 230 fährt dann fort:

Diese Grundanschauung der Sippenverbundenheit des Individuums ist auch im vorschriftlichen skandinavischen Recht nachweisbar. So schreibt der norwegische König Håkon Håkonsson (1217–1263) in der Einleitung zu seinem Frostathingslov:

Diesen Grundsatz übernahm auch der norwegische König Magnus Håkonsson in seinem Landrecht, das die einzelnen Gaurechte ablöste:

Schon im Gulathingslov gab es Sippenbußen^[20] und auch die Rechtsfigur der „Ringbußgemeinschaft“ und „Nasenbußgemeinschaft“ des altnorwegischen Rechts^[21] zeigt diese Eingebundenheit: Die Ringbußgemeinschaft war die Gruppe der nächsten Verwandten auf der Vaterseite und die Nasenbußgemeinschaft die auf der Mutterseite, die ebenfalls berechtigt waren, je nach Verwandtschaftsgrad, vom Täter Buße zu empfangen. Die Verwandtschaft des Täters war ebenfalls bußpflichtig. Im Frostathingslov heißt es:

Die gleiche Erscheinung findet man im Älteren Westgötalag.^[23] Nach dem Uplandslag des Königs Birger von Schweden haftete die Hundertschaft, das heißt die Dorfgemeinschaft für die Totschlagsbuße, wenn man den Totschläger nicht feststellen konnte.^[24] Die gleiche Vorstellung findet man im mittelalterlichen Russland, wo die unterste Ebene der Dorfgemeinschaft, Werw genannt, für die Taten ihrer Mitglieder einzustehen hatte. In § 23 Codex Hammurapi haftet die Stadt und der Vorsteher für den Schaden, den ein Einwohner durch einen Raub erlitten hat, wenn der Räuber nicht gefasst wurde.

Auch der Koran scheint von dieser Einbindung zu wissen, wenn er in Sure 2:178 feststellt:

Allerdings betont auch der Koran, dass niemand „die Last eines anderen“ trägt (Sure 53:36–38).

Im israelitischen Recht schränkte die Tora diese vorher geübte sippenmäßige Verbindung der Tätersippe und der Opfersippe ein: Dtn 24,16 EU verankert die individuelle Zurechenbarkeit eines Vergehens und markiert damit einen Rechtsfortschritt:

Wie bereits ausgeführt, ist es schwierig festzustellen, ob in einer Rechtsordnung Schaden und Strafe im Gleichgewicht stehen sollten. Deutlich wird das nur, wenn sich theoretische und programmatische Äußerungen rund um die Rechtsregel finden lassen, die belegen, dass man mit dem Schaden, den man dem Täter zudiktierte, tatsächlich eine Talion beabsichtigte. Auch wenn angeordnet wird, dass die Opferseite die Buße bestimmen durfte,^[25] sind andere Zwecke als die Talion nicht ersichtlich. Dies ist vor allem dann anzunehmen, wenn die Vollstreckung einer Leibesstrafe durch eine Bußzahlung abgewendet werden konnte. Auch geben Bußmaße für Verwundungen an den Geschädigten einen Anhaltspunkt für die Anwendung der Talion. Auch andere Zusammenhänge lassen einen solchen Rückschluss zu, so z. B. wenn in dem bereits im vorigen Abschnitt angeführten § 209 Codex Hammurapi aus der Tötung der Tochter des Täters im Falle des Todes des Opfers geschlossen werden kann, dass die zehn Scheqel Silber für die Leibesfrucht, wenn nur diese stirbt, eine Gleichwertigkeit darstellen sollen. Da die Wahrheitsfindung im Prozess fast ausschließlich auf Zeugenaussagen beruhte, war die falsche Anschuldigung einer der neuralgischen Punkte der Rechtspflege. Hier wird das ius talionis daher schon auf die Gefährdung des zu Unrecht Beschuldigten angewendet, so wörtlich im Alten Testament:

Im Codex Lipit Ištar soll der falsche Ankläger die Strafe erleiden, die der Beschuldigte zu tragen gehabt hätte,^[26] und die Verleumdung einer Jungfrau, sie sei nicht mehr Jungfrau, wurde mit 10 Scheqel Silber bewertet.^[27]

Bei manchen Tatbeständen, insbesondere im Bereich des Sexualstrafrechts, ist nicht ein Gleichgewicht zwischen Schaden und Buße, sondern zwischen dem Grad gesellschaftlicher Missbilligung und Buße anzunehmen. So bestimmen die Gesetze Æthelberhts von Kent:

Die Talion wurde nicht immer von einem Richter festgesetzt. Manchmal waren es „verständige Männer“:

Es gibt viele Beispiele, nach denen der Verletzte die Talion unter Zeugen selbst festsetzen durfte.^[30] Gleichwohl werden nur sehr selten unverhältnismäßige Forderungen berichtet. Offenbar wusste der Verletzte, in welchem Rahmen er sich zu bewegen hatte, und eine unbillige Forderung hätte seine Ehre innerhalb der Gemeinschaft vernichtet, oder der angestrebte anschließende Friede wäre nicht zustande gekommen.^[31] Doch häufig sind in den Rechtsbüchern Tarife für bestimmte Verletzungen genannt, die auch für ähnlich andere Verletzungen den Rahmen vorgaben.^[32] Ansonsten scheint das Wergeld die Talion für ein Leben gewesen zu sein. Im Edictus Rothari wird für die Tötung eines Freien ein Wergeld verlangt. War das Opfer aber der Herr des Täters, folgte die Todesstrafe.^[33] Hinsichtlich des Opfers entsprachen sich also Todesstrafe und Wergeld als Talion. Eine ähnliche Relation findet sich in der Lex Gundobada des Königs Gundobad von Burgund (König von 480 bis 516), wenn für die Tötung eines königlichen Gutsverwalters ein Wergeld verlangt wird, ist der Täter jedoch Knecht, die Todesstrafe zu verhängen ist.^[34] Beim Gattenmord galten bei den Langobarden Männer mehr als Frauen. Tötete der Mann seine Frau, musste er 1200 Schilling zahlen, halb dem König, halb den Verwandten, wie für die Tötung einer fremden Frau, so dass der Genugtuungsbetrag nur 600 Schilling betrug. Tötete die Frau ihren Mann, wurde sie mit dem Tode bestraft.^[35] Eine bemerkenswerte Talionsregel für den Schadensersatz enthält das Gesetz Æthelberhts von Kent:

Es gibt auch eine umgekehrte Durchbrechung der Talion: Im Uplandlag wird eine Höchstbuße von vierzig Mark bestimmt.^[37]

• Franz Beyerle (Hrsg.): Die Gesetze der Langobarden (= Germanenrechte. Bd. 3, ZDB-ID 1029124-6). Böhlau, Weimar 1947.
• Franz Beyerle (Hrsg.): Gesetze der Burgunden (= Germanenrechte. Bd. 10). Böhlau, Weimar 1936.
• Karl August Eckhardt: Die Gesetze des Karolingerreiches. 714–911. Band 1: Salische und ribuarische Franken. (= Germanenrechte. Bd. 2, 1). Böhlau, Weimar 1934.
• Andreas Heusler: Isländisches Recht. Die Graugans (= Germanenrechte. Bd. 9). Böhlau, Weimar 1937 (hier „Grágás“);
• Wolfgang Helck: Wesen, Entstehung und Entwicklung altägyptischen „Rechts“. In: Wolfgang Fikentscher, Herbert Franke, Oskar Köhler (Hrsg.): Entstehung und Wandel rechtlicher Traditionen (= Veröffentlichungen des Instituts für Historische Anthropologie e. V. Bd. 2). Alber, Freiburg (Breisgau) 1980, ISBN 3-495-47423-4, S. 303–324.
• Max Kaser: Das Römische Privatrecht. 2. Auflage. C.H. Beck, München/ Würzburg 1971, ISBN 3-406-01406-2, § 39, S. 147–148, § 41, S. 155–157.
• Wolfgang Kunkel, Martin Schermaier: Römische Rechtsgeschichte. 13. Auflage, Böhlau, Köln u. a. 2001, ISBN 978-3-8252-2225-3, S. 34, 43.
• Rudolf Meißner (Übersetzer): Norwegisches Recht. Das Rechtsbuch des Frostothings(= Germanenrechte. Bd. 4). Böhlau, Weimar 1939.
• Rudolf Meißner (Übersetzer): Norwegisches Recht. Das Rechtsbuch des Gulathings (= Germanenrechte. Bd. 6). Böhlau, Weimar 1935.
• Rudolf Meißner (Übersetzer): Landrecht des Königs Magnus Hakonarson (= Germanenrechte. Nordgermanisches Recht. NF Bd. 2, ZDB-ID 634842-7). Böhlau, Weimar 1941.
• Felix Niedner (Übersetzer): Die Geschichte vom Skalden Egil (= Thule. Bd. 3, ZDB-ID 516164-2). Diederichs, Düsseldorf u. a. 1963.
• Eckart Otto: Die Geschichte der Talion. In: Eckart Otto: Kontinuum und Proprium. Studien zur Sozial- und Rechtsgeschichte des Alten Orients und des Alten Testaments; Wiesbaden 1996, S. 224–245.
• Reinhold Schmid (Hrsg.): Die Gesetze der Angelsachsen. In der Ursprache mit Übersetzung, Erläuterungen und einem antiquarischen Glossar. 2., völlig umgearbeitete und vermehrte Auflage. Brockhaus, Leipzig 1858.
• Rüdiger Schott: Afrikanische Rechtstraditionen der Bulsa in Nord-Ghana. In: Wolfgang Fikentscher, Herbert Franke, Oskar Köhler (Hrsg.): Entstehung und Wandel rechtlicher Traditionen (= Veröffentlichungen des Instituts für Historische Anthropologie e. V. Bd. 2). Alber, Freiburg (Breisgau) 1980, ISBN 3-495-47423-4, S. 265–301.
• Claudius von Schwerin: Schwedische Rechte. Älteres Westgötalag, Uplandslag (= Germanenrechte. Bd. 7). Böhlau, Weimar 1935.

1. ↑ Duden | Talion | Rechtschreibung, Bedeutung, Definition, Herkunft. Abgerufen am 11. April 2018. 
2. ↑ ^{a b c} „(…) wurden im Mittelalter in vielen europäischen Ländern grausame gerichtliche Vergeltungsbräuche eingeführt, und man nahm an, dass sie (…) biblischen Bestimmungen entsprachen. Doch in Wirklichkeit wird weder irgendein Fall einer körperlichen Talion in der Bibel berichtet, noch war eine solche Talion die Absicht des biblischen Gesetzes, wie wir heute aufgrund der Kenntnis älterer altorientalischer Gesetzeskodizes wissen (…) Die rabbinische Behauptung, hier gehe es um einen finanziellen Ausgleich, nicht um buchstäbliche körperliche Talion, war daher (…) korrekt.“ zitiert nach: W. Gunther Plaut (Hrsg.), Annette Böckler (Autoris. Übers. u. Bearb.), Walter Homolka(Einf.): Schemot = Shemot = Exodus., 2. Aufl., 1. Aufl. der Sonderausg., Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 978-3-579-05493-3, S. 243 ff.
3. ↑ §§ 196 ff. Aus der zeitlichen Reihenfolge ist keine Rechtsentwicklung zu entnehmen. Denn die jeweiligen Rechtssammlungen stammen aus verschiedenen Regionen und Rechtstraditionen. Otto: Geschichte; S. 229.
4. ↑ Anm. in Klammern nach Moses Mendelssohn.
5. ↑ Philon von Alexandria, Über die Einzelgesetze III, S. 33 ff., zitiert nach: W. Gunther Plaut (Hrsg.), Annette Böckler (Autoris. Übers. u. Bearb.), Walter Homolka (Einf.): Schemot = Shemot = Exodus., 2. Aufl., 1. Aufl. der Sonderausg., Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 978-3-579-05493-3, S. 243 ff.
6. ↑ leges regiae: qui hominem liberum dolo sciens morti duit, parricidas esto.
7. ↑ Schott, S. 275
8. ↑ Helck, S. 316, 323 ff.
9. ↑ XII tab. 8,24: Wenn die Waffe mehr der Hand entflohen ist, als dass jemand sie geworfen hat, so soll der Werfer einen Widder als Strafe zahlen.
10. ↑ XII tab. 8,2: Wenn jemand einem anderen ein Glied verletzt hat und sich nicht mit ihm einigt, soll Gleiches mit Gleichem vergolten werden.
11. ↑ Eckhardt S. 113.
12. ↑ Eckhardt III. S. 67.
13. ↑ Gulathingslov Nr. 171.
14. ↑ Grágás S. 135.
15. ↑ Grágás S. 156
16. ↑ Gágás S. 159
17. ↑ Grágás S. 170 f.
18. ↑ von Schwerin, Uplandslag Nr. 15.
19. ↑ Landrecht Titel IV Nr. 4.
20. ↑ Im 6. Kapitel über die Mannheiligkeit.
21. ↑ Kap. 6 des Frostathingslov.
22. ↑ Kap. 6 Nr. 41
23. ↑ von Schwerin, S. 13
24. ↑ von Schwerin, Upplandslag Nr. 8.
25. ↑ Ex 21,22–25 EU
26. ↑ § 17
27. ↑ § 33
28. ↑ Aethelbirht‘s Gesetze, Kap. 1 Nr. 3 = Schmid S. 3.
29. ↑ Frostathingslov IV Nr. 45.
30. ↑ Ex 21,22 EU: „Wenn Männer raufen und dabei eine schwangere Frau treffen, so dass sie eine Fehlgeburt hat, ohne dass ein weiterer Schaden entsteht, dann soll der Täter eine Buße bezahlen, die ihm der Ehemann der Frau auferlegt.“
31. ↑ In der Egils saga fällte Egill Skallagrímsson in einer Sache, die seinen Sohn Þorstein betraf, eine Entscheidung, die dessen Gegner aus seinem Bezirk verbannte. Dies wurde als zu hart kritisiert und führte dazu, dass der Streit fortgesetzt wurde. Die Geschichte vom Skalden Egil, S. 251 ff.
32. ↑ Ein abgehauener Daumen oder eine abgehauene Nase 12 Öre, eine halbe Mark beim nächsten Finger, wenn die Schnurrbartlippe mit abgeht 3 Mark usw.; Frostathingslov IV Nr. 45.
33. ↑ Gesetzbuch Rotharis Nr. 13.
34. ↑ Lex Gundobada Nr. 50.
35. ↑ Gesetzbuch Rotharis Nr. 200, 203.
36. ↑ Aethelbirht’s Gesetze Nr. 31 = Schmid S. 5
37. ↑ Nr. 29 § 4: Immer wenn die Wunde auf vierzig Mark kommt, da habe niemals irgendeiner das Recht, wegen mehr Wunden zu klagen, als einer. Hat er mehr Wunden als eine, seien sie nicht zu vergelten.