Abū l-Hasan al-Aschʿarī

Über al-Aschʿarīs Leben ist nur wenig bekannt. Al-Chatīb al-Baghdādī hat einen Mann aus Basra sagen hören, dass er im Jahre 260 der Hidschra (= 873/874 n. Chr.) geboren wurde.^[1] Nach Ibn ʿAsākir hatte sein Vater, ein sunnitischer Hadith-Gelehrter, vor seinem Tod den schafiitischen Hadith- und Fiqh-Gelehrten Zakarīyā ibn Yahyā as-Sādschī (gest. 920) als Vormund für ihn eingesetzt.^[3] Nach einem Bericht, der auf den Diener al-Aschʿarīs in Basra zurückgeht, soll al-Aschʿarī von den Erträgen eines Landguts gelebt haben, das sein Großvater Bilāl ibn Abī Burda al-Aschʿarī für seine Nachkommen gestiftet hatte. Seine jährlichen Ausgaben sollen 17 Dirham betragen haben.^[1]

Zu seinen Lehrern im Hadith gehörten Abū Chalīfa al-Fadl ibn al-Habbāb al-Dschumahī, Sahl ibn Nūh al-Basrī, Muhammad ibn Yaʿqūb al-Muqrī, ʿAbd ar-Rahmān ibn Chalaf ad-Dabbī und sein Ziehvater as-Sādschī.^[4] In Basra wurde al-Aschʿarī auch Schüler von Abū ʿAlī al-Dschubbā'ī (gest. 915), dem führenden muʿtazilitischen Kalām-Gelehrten der Zeit.^[5] Nachdem er mehrere Jahrzehnte sein Schüler gewesen war, soll er ihn auch bei öffentlichen Disputationen vertreten haben.^[6] Spätere Quellen wie Abū l-Fidā' (geb. 1331) geben an, dass al-Aschʿarīs Mutter nach dem Tod seines Vaters al-Dschubbā'ī heiratete.^[7]

Das wichtigste Ereignis in al-Aschʿarīs Leben war sein Bruch mit der muʿtazilitischen Schule. Ibn ʿAsākir erklärt unter Berufung auf Ibn Fūrak, dass dieser irgendwann nach dem Jahr 300 (= 912/913 n.Chr) erfolgte.^[8] Über seine Konversion gibt es eine Anzahl verschiedener Berichte. Der früheste davon stammt von Ibn an-Nadīm (gest. 995/8). Er berichtet, al-Aschʿarī sei an einem Freitag in der Freitagsmoschee von Basra auf einen Schemel gestiegen und habe laut ausgerufen:

Nach einem nordafrikanischen Bericht, den Ibn ʿAsākir zitiert, erfolgte al-Aschʿarīs Konversion, nachdem er 40 Jahre lang der muʿtazilitischen Lehre gefolgt war und sich dann für 15 Tage in sein Haus zurückgezogen hatte.^[10] Nach anderen Berichten, die er zitiert, war der Grund für sein Umdenken ein Traum oder eine göttliche Eingebung.^[11]

Einige Quellen erwähnen einen weiteren Faktor bei al-Aschʿarīs Bekehrung, nämlich eine Reihe öffentlicher Debatten mit seinem Lehrer al-Dschubbā'ī, die al-Aschʿarī gewann. Die bekannteste dieser Debatten war diejenige, die sich mit den Konzepten der göttlichen Gerechtigkeit (ʿadl) und der göttlichen Verpflichtung, stets für das größtmögliche Wohl (al-aṣlaḥ) der Menschheit zu sorgen, befassten. Im Laufe dieser Debatte bemühte er sich zu zeigen, dass das muʿtazilitische Konzept, dass Gott verpflichtet ist, seinen Kreaturen das größtmögliche Wohl zu liefern, ungültig ist.^[12]

Nach seiner Konversion verfasste al-Aschʿarī verschiedene Bücher gegen die Muʿtazila. In einem davon, das sich mit den göttlichen Attributen befasste und sein größtes war, widerlegte er ein Buch, dass er selbst früher aus muʿtazilitischer Sicht zu demselben Thema verfasst hatte.^[13] In den Quellen finden sich auch viele Geschichten über seine Debatten mit der Muʿtazila.^[14] Zu einer unbekannten Zeit zog al-Aschʿarī nach Bagdad, wo er bis zu seinem Lebensende lebte. Nach Al-Chatīb al-Baghdādī besuchte er in Bagdad an den Freitagen den Unterricht des schafiitischen Rechtsgelehrten Abū Ishāq al-Marwazī (gest. 951) in der al-Mansūr-Moschee.^[1] Al-Aschʿarī benennt in seinen Schriften mehrfach eine Gruppe von Gelehrten als „unsere Gefährten“ (aṣḥābunā). Damit war wahrscheinlich die Anhängerschaft Ibn Kullābs gemeint,^[15] unter der ihn auch Ibn Nadīm in seinem Fihrist aufführt.^[9] Spätere Autoren wie Ibn Taimīya waren sich sicher, dass al-Aschʿarī nach seiner Abwendung von der muʿtazilitischen Lehrrichtung „den Weg von Ibn Kullāb beschritten hat“ (salaka ṭarīqat Ibn Kullāb).^[16] Ibn al-Dschauzī schreibt, al-Aschʿarī habe nach Formulierung seiner eigenen Lehrposition in ständiger Furcht gelebt, weil diese gegen die sunnitische Position verstieß. Um der Tötung zu entgehen, habe er schließlich in dem Haus von Abū l-Hasan at-Tamīmī Schutz gesucht.^[17]

Die Angaben zu al-Aschʿarīs Todesdatum variieren. Während Al-Chatīb al-Baghdādī den Mann aus Basra sagen hörte, dass er erst nach 330 gestorben sei (= nach 941 n. Chr.), erzählt ihm ein Mann namens Abū l-Qāsim ʿAbd al-Wāḥid ibn ʿAlī, dass er zwischen 320 und 330 (= zw. 932 und 941 n. Chr.) in Bagdad gestorben und in Maschraʿat ar-rawāya dem Friedhof einer Moschee in der Nähe eines Bades begraben sei. Ibn Hazm gab dagegen an, dass er 324 (= 935/936 n. Chr.) gestorben sei.^[1]

Ibn ʿAsākir führt in seinem Buch Tabyīn kaḏib al-muftarī fī-mā nusiba ilā ʾl-imām Abī ʾl-Ḥasan al-Ašʿarī („Erläuterung der Lügen des Verleumders darüber, was man dem Imam Abū l-Hasan al-Aschʿarī zur Last gelegt hat“) eine Liste von 105 Werken al-Aschʿarīs auf. Die meisten dieser Werke sind verloren.^[18] Von diesen haben sich nur die sechs folgenden erhalten:

• Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn („Die dogmatischen Lehren der Anhänger des Islam und der Dissens der Betenden“) ist ein doxographisches Werk, in dem die Lehrmeinungen der verschiedenen muslimischen Denker dargestellt werden. Al-Aschʿarī hat darin frühere Werke mit der gleichen thematischen Ausrichtung eingearbeitet, so zum Beispiel das Kitāb al-Maqālāt des Muʿtaziliten Zurqān (gest. 891/2).^[19] Die beiden separaten Teile des Werks, die sich größtenteils wiederholen, stellen wahrscheinlich zwei ursprünglich unterschiedliche Werke dar, von denen das erste vermutlich schon vor al-Aschʿarīs Bekehrung im Wesentlichen fertiggestellt war. Das Werk wurde von Hellmut Ritter ediert.^[20] Rudolf Strothmann widmete dem Werk einen längeren Aufsatz.^[21]
• Risāla ilā ahl aṯ-ṯaghr bi-Bāb al-Abwāb („Brief an die Bewohner der Grenzfestung in Bāb al-Abwāb“) ist ein kurzes Kompendium seiner Lehren, das er nach Richard M. Frank kurz nach seiner Bekehrung verfasst hat.^[22]
• Das Kitāb al-Lumaʿ („Buch der Schlaglichter“) umfasst eine kurze Vorrede und zehn Kapitel. Richard J. McCarthy hat das Buch ins Englische übersetzt.^[23] In Kapitel 1, das sich mit der Existenz Gottes und seinen Attributen befasst, wendet sich al-Aschʿarī gegen anthropomorphistische Gottesauffassungen^[24] und verteidigt die Notwendigkeit der philosophischen Betrachtung (naẓar) zur Erkenntnis der Wahrheit. Bei letzterem beruft er sich auf das Vorbild Abrahams, der, wie der Koran in Sure 6:76f erzählt, nur auf diese Weise die Einheit Gottes erkannt habe.^[25] Kapitel 2 befasst sich mit dem Koran und dem göttlichen Willen (irāda), Kapitel 3 widmet sich dem Beweis, dass der göttliche Wille alle in der Zeit erschaffenen Dinge (muḥdaṯāt) umfasst. In Kapitel 4 behandelt al-Ašʿarī die Schau Gottes, in Kapitel 5 das Konzept des Qadar und in Kapitel 6 das Handlungsvermögen (istiṭāʿa) des Menschen. Hierbei legt er die Lehre vom „Erwerb“ (iktisāb) der Handlungen durch den Menschen zugrunde.^[26] In Kapitel 7 behandelt al-Aschʿarī das Für-Gerecht-Halten und Für-Ungerecht-Halten Gottes, in Kapitel 8 die Position des Sünders,^[27] in Kapitel 9 bekräftigt er die Lehre, dass kein muslimischer Gläubiger für alle Ewigkeit in der Hölle verweilen werde,^[28] und in Kapitel 10 behandelt er das Imamat.^[29] Das Kitāb al-Lumaʿ war offensichtlich die beliebteste theologische Schrift von al-Aschʿarī; al-Bāqillānī (gest. 1013) und Ibn Fūrak (gest. 1015) verfassten dazu Kommentare und der Muʿtazilit ʿAbd al-Dschabbār ibn Ahmad (gest. 1024) widerlegte es in einer Schrift mit dem Titel Naqd al-Lumaʿ. Direkte Zitate aus dem Buch in Werken von al-Ašʿarīs Anhängern deuten darauf hin, dass es ursprünglich zwei Rezensionen gab, von denen die derzeit verfügbare die kürzere ist.^[30]
• al-Īmān („Der Glaube“) ist ein kurzes Werk über die Natur des Glaubens. Wilhelm Spitta hat es ins Deutsche übersetzt.^[31]
• al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna („Die Darlegung über die Grundlagen der Religion“). Es handelt sich um eine polemische und apologetische Darlegung grundlegender Dogmen, die gegen die Muʿtazila und die Anhänger von Dschahm ibn Safwān (gest. 745) gerichtet war.^[30] Das Buch wurde von Walter C. Klein unter dem Titel The Elucidation of Islam's foundation ins Englische übersetzt.^[32] Von seiner Ausrichtung ist das Buch erheblich traditionalistischer als das Kitāb al-Lumaʿ. Im dritten Kapitel enthält es ein Bekenntnis zur Lehre Ahmad ibn Hanbals, der als „vorzüglicher Imam und vollkommener Anführer“ gepriesen wird.^[33] McCarthy äußerte deshalb Zweifel an der Authentizität des Werkes.^[34] Richard M. Frank vermutet hingegen, dass al-Aschʿarī das Werk als eine Art Verteidigungsschrift verfasste, um seine eigene Rechtgläubigkeit unter Beweis zu stellen, nachdem sich die Hanbaliten geweigert hatten, ihn als Anhänger der traditionalistischen Lehre anzuerkennen.^[30]
• al-Ḥaṯṯ ʿalā al-baḥṯ („Die Ermunterung zur Erörterung“) ist eine polemische Verteidigung der Anwendung von spekulativen Argumentation und formaler Terminologie in theologischen Diskussionen, die sich gegen die radikalen Traditionalisten richtet. Das Werk wurde wahrscheinlich später als die Ibāna verfasst. Es wurde mehrmals unter dem Titel Risālat Istiḥsān al-ḫauḍ fī ʿilm al-kalām („Sendschreiben über die Befürwortung der Beschäftigung mit der Kalām-Wissenschaft“) veröffentlicht. Der korrekte Titel, der in Ibn ʿAsākirs und Ibn Farhūns Listen von al-Aschʿarīs Werken angegeben ist, erscheint aber in einer in den 1980er Jahren entdeckten Handschrift des Werks.^[30] Richard J. McCarthy hat das Buch ins Englische übersetzt.^[35] George Makdisi, der sich an dem hanbalitischen Bild al-Aschʿarīs orientiert, zog die Authentizität dieses Werks in Zweifel.^[36]

In seinem Werk Maqālāt al-islāmīyīn referiert al-Aschʿarī ein längeres Glaubensbekenntnis, das er als die Lehre der Ashāb al-hadīth präsentiert. Dieses Glaubensbekenntnis enthält unter anderem die folgenden Punkte:

• das Bekenntnis zu Allah, seinen Engeln, seinen (heiligen) Schriften, seinen Propheten, dem was von Allah (als Offenbarung) gekommen ist und dem, was zuverlässige (Gewährsmänner) vom Propheten überliefert haben …
• das Bekenntnis, dass Allah ein einziger, ewiger Gott ist … dass Muhammad sein Diener und Prophet ist, dass das Paradies Wahrheit ist und die Hölle Wahrheit ist …
• das Bekenntnis, dass es auf der Erde nichts Gutes und nichts Schlechtes gibt außer was Allah will, und dass die Dinge nach dem Willen Allah geschehen …
• das Bekenntnis, dass es keinen Schöpfer außer Allah gibt, dass Allah die schlechten Taten der Menschen schafft, dass Allah die Handlungen der Menschen schafft und dass die Menschen nicht vermögen, irgendetwas zu schaffen …
• die Lehre, dass der Koran das Wort Allahs und unerschaffen ist …
• die Lehre, dass Allah am jüngsten Tage mit den Augen gesehen wird …
• das Bekenntnis zur Fürsprache (šafāʿa) des Gottesgesandten sowie dazu, dass sie sich auf diejenigen aus seiner Umma erstreckt, die schwere Sünden (kabāʾir) begangen haben […]
• das Bekenntnis, dass der Glaube aus Wort und Tat besteht und zunehmen und abnehmen kann, und die Lehre, dass er weder geschaffen noch dass er unerschaffen ist […]
• die Rangfolge Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, ʿAlī und das Bekenntnis, dass sie die rechtgeleiteten Kalifen und die vorzüglichsten aller Menschen nach dem Propheten sind […]
• die Lehre, dass man am Fest, am Freitag und in Gemeinschaft hinter jedem Imam beten dürfe, sei er fromm oder sündhaft […],
• die Anerkennung der Verpflichtung zum Dschihad gegen die Ungläubigen, seit Allah seinen Propheten sandte bis zur letzten Schar, die gegen den Daddschāl kämpft, und (noch) weiter …^[37]

Al-Aschʿarī erklärt am Ende, dass er sich mit diesem Glaubensbekenntnis identifiziere.^[38] Allerdings meinte Michel Allard, dass diese Aussage erst nachträglich zu dem Text hinzugefügt worden sei.^[39]

An einer späteren Stelle in diesem Werk bekennt er sich außerdem zur Lehre vom Kasb. Er erklärt dort: „Die Wahrheit ist meiner Meinung nach, dass Aneignung (iktisāb) bedeutet, dass die Dinge durch eine hervorgebrachte Handlungsfähigkeit geschehen, so dass sie eine Aneignung (kasb) für denjenigen sind, durch dessen Handlungsfähigkeit sie geschehen“.^[40]

Nach William Montgomery Watt waren die wichtigsten Punkte, in denen al-Aschʿarī von den Lehren der Muʿtazila abwich, die folgenden:

1. Er war der Ansicht, dass Gott ewige Attribute wie Wissen, Sehvermögen und Rede hatte und dass es diese Attribute waren, durch die er wusste, sah und sprach, während die Muʿtaziliten lehrten, dass Gott keine Attribute hat, die sich von seinem Wesen unterschieden.
2. Während die Muʿtaziliten lehrten, dass koranische Ausdrücke wie Gottes Hand und Gesicht metaphorisch als „Gnade“, „Wesen“ usw. interpretiert werden müssen, war al-Aschʿarī zwar damit einverstanden, dass nichts Körperliches gemeint war, vertrat jedoch die Ansicht, dass es sich um reale Attribute handelte, deren genaue Natur unbekannt war. Er interpretierte Gottes Sitzen auf dem Thron auf ähnliche Weise.
3. Entgegen der Lehre der Muʿtaziliten von der der Erschaffenheit des Korans vertrat al-Aschʿarī die Ansicht, dass es sich um Gottes Rede handelt, ein ewiges Attribut und damit unerschaffen ist.
4. Im Gegensatz zur Ansicht der Muʿtazila, dass Gott nicht wirklich gesehen werden könne, da dies bedeuten würde, dass er körperhaft und damit begrenzt sei, vertrat al-Aschʿarī die Ansicht, dass die Schau Gottes im Jenseits eine Realität sei, auch wenn die Art und Weise dieser Schau nicht verstanden werden kann.
5. Im Gegensatz zur muʿtazilitischen Betonung der Freiheit des Willens beim menschlichen Handeln beharrte al-Aschʿarī auf der Allmacht Gottes; sowohl das Gute als auch das Böse ist von Gott gewollt, und er erschafft die Taten der Menschen, indem er in den Menschen die Fähigkeit erschafft, die jeweiligen Handlungen zu vollbringen.
6. Während die Muʿtaziliten mit ihrer Doktrin von dem Zwischenstatus (al-manzila bayn al-manzilatain) der Ansicht waren, dass jeder Muslim, der sich einer schweren Sünde schuldig gemacht habe, weder Gläubiger noch Ungläubiger sei, bestand al-Aschʿarī darauf, dass dieser zwar ein Gläubiger bliebe, aber der Bestrafung im Höllenfeuer unterworfen sei.
7. Al-Aschʿarī hielt an der Realität verschiedener eschatologischer Elemente wie dem Becken, der Brücke, der Waage und der Fürsprache Mohammeds fest, die von de Muʿtaziliten entweder geleugnet oder rational interpretiert wurden.^[41]

Zu den direkten Schülern al-Aschʿarīs gehörten Abū ʿAbdallah Ibn Mudschāhid al-Basrī, Abū l-Ḥasan al-Bāhilī, Abū Sahl as-Suʿlūkī an-Nīsābūrī, Zāhir ibn Ahmad as-Sarachsī, Bundār ibn al-Husain asch-Schīrāzī as-Sūfī, Abū Zaid al-Marwazī, Abū l-Ḥasan ʿAbd al-ʿAzīz at-Tabarī, Abū l-Hasan ʿAlī at-Tabarī, Abū l-Hasan ar-Rummānī, Abū ʿAbdallāh Hamūya as-Sīrāfī, Abū Nasr al-Kauwāz asch-Schiīrāzī, Abū Dschaʿfar al-Aschʿarī an-Naqqāsch, Abū l-Ḥasan al-Kirmānī und Abū Muhammad al-ʿIrāqī. Einige dieser Personen gaben wiederum die Lehren al-Aschʿarīs an ihre eigenen Schüler weiter, von denen einige zu prominenten Vertretern des aschʿaritischn Denkens wurden. Ibn Mudschāhid zum Beispiel war der Lehrer von al-Bāqillānī, und Abū l-Hasan al-Bāhilī der Lehrer von Ibn Fūrak und Abū Ishāq al-Isfarāyinī.^[42]

Später wurde auch die ganze kullābitische Schule, der al-Aschʿarī nur zugehörte, nach ihm umbenannt. Für diesen Prozess gibt es mit dem Geographen Schams ad-Dīn al-Maqdisī auch einen Zeitzeugen. Er notiert in seinem um 985 verfassten Werk Kitāb Aḥsan at-taqāsīm fī maʿrifat al-aqālīm, dass die Aschʿarīya die Kullābīya verdrängt habe.^[43]

Al-Chatīb al-Baghdādī lobte al-Aschʿarī dafür, dass er Werke gegen die Häretiker, Muʿtaziliten, Rāfiditen, Dschahmiten, Charidschiten und andere Neuerer abgefasst habe. Der andalusische Gelehrte Abū Bakr as-Sairafī (gest. 1179) wird mit der Aussage zitiert: „Die Muʿtaziliten schritten stolz erhobenen Hauptes, bis Gott al-Aschʿarī hervortreten ließ und er sie in den Fruchtkapseln des Sesam einschloss (d.h. sie unschädlich machte)“ (Kānat al-Muʿtazila qad rafaʿū ruʾūsahum ḥattā aẓhar Allāh al-Ašʿarī fa-ǧaḥarahum fī aqmāʿ as-simsim).^[1]

Gelehrte wie al-Baihaqī (gest. 1066), die die besondere Vorzugsstellung al-Aschʿarīs nachzuweisen versuchten, verwiesen auf Hadithe über die Fadā'il der Familie von Abū Mūsā al-Aschʿarī und interpretierten diese als Vorhersagen des zukünftigen Wirkens von Abū l-Hasan al-Aschʿarī durch den Propheten.^[44] Andere Gelehrte insinuierten, dass al-Aschʿarī der Mudschaddid am Anfang des dritten Jahrhunderts sei.^[45]

Allerdings wurde al-Aschʿarī nicht von allen islamischen Gelehrten positiv gesehen. So verfasste der in Damaskus lebende Hadith-Gelehrte Abū ʿAlī al-Hasan ibn ʿAlī al-Ahwāzī (gest. 1055), der der Sālimīya, also der Schule Sahl at-Tustarīs angehörte, eine Schmähschrift gegen ihn mit dem Titel Maṯālib Ibn Abī Bišr („Die Mängel Ibn Abī Bischrs“).^[46] Sie wurde vor allem bei den Hanbaliten gelesen.^[47] Und um die Mitte des 11. Jahrhunderts ließ der seldschukische Wesir ʿAmīd al-Mulk al-Kundurī, der selbst ein fanatischer Hanafit war, al-Aschʿarī von allen Kanzeln des Landes verfluchen. Dem widersetzten sich die Anhänger der aschʿariten Theologie und unterzeichneten ein von al-Quschairī aufgesetztes öffentliches Schreiben, in dem sie al-Aschʿarī gegen die Angriffe des Wesirs verteidigten, seine Rechtgläubigkeit bekräftigten und auf seine Leistungen bei der Widerlegung von Muʿtaziliten, Schiiten und anderen „Abweichlern“ hinwiesen.^[48] Auch gab es einige Theologen, die al-Aschʿarī die Zugehörigkeit zum Sunnitentum absprachen. Der Maturidit Abū l-Yusr al-Bazdawī (gest. 1099) zum Beispiel beschränkte die Bezeichnung ahl as-sunna wal-ǧamāʿa allein auf die Maturiditen und versuchte zu zeigen, dass es Lehrunterschiede zwischen al-Aschʿarī und der Allgemeinheit der Sunniten (ʿāmmat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa) gibt.^[49]

Eine umfassende Verteidigung al-Aschʿarīs verfasste später der syrische Gelehrte Ibn ʿAsākir (gest. 1176) mit seiner Schrift Tabyīn kaḏib al-muftarī fī-mā nusiba ilā l-imām Abī l-Ḥasan al-Ašʿarī („Darlegung der Lüge des Verleumders bei dem, was dem Imam Abū l-Hasan al-Aschʿarī zugeschrieben wurde.“)^[50] Richard J. McCarthy liefert in seiner Studie The Theology of al-Ash'ari eine englische Zusammenfassung dieses Werks.^[51] Ibn ʿAsākir berichtet darin auch, dass einige eifernde Hanbaliten darauf erpicht gewesen seien, al-Aschʿarīs Grab zu schädigen, und den Bau über seinem Grab zerstört hätten.^[52] Nach Abū l-Fidā' urteilten die meisten Hanbaliten, dass al-Aschʿarī ein Ungläubiger sei, und hielten es für erlaubt, sein Blut und das Blut der Verfechter seiner Lehre zu vergießen.^[7]

Arabische Quellen (in chronologischer Reihenfolge)

• Ibn Fūrak (gest. 1015): Muǧarrad Maqālāt aš-šaiḫ Abī l-Ḥasan al-Ašʿarī. Ed. Daniel Gimaret. Dār al-Mašriq, Beirut, 1987.
• Abū ʿAlī al-Hasan ibn ʿAlī al-Ahwāzī (gest. 1055): Maṯālib Ibn Abī Bišr. Ed. und ins Französische übersetzt von Michel Allard in “Un pamphlet contre al-Ašʿarī” in Bulletin d'études Orientales 23 (1970) 150–165.
• Ibn ʿAsākir (gest. 1176): Tabyīn kaḏib al-muftarī fī-mā nusiba ilā l-imām Abī l-Ḥasan al-Ašʿarī. Ed. Ḥusām ad-Dīn al-Qudsī. Damaskus 1929. Nachdruck Damaskus 1399h (1978/79 n. Chr.). Digitalisat
• Ibn al-Ǧauzī (gest. 1200): al-Muntaẓam fī tārīḫ al-mulūk wa-l-umam. Ed. Muḥammad und Muṣṭafā ʿAbd al-Qādir ʿAṭā. Dār al-Kutub al-ʿilmīya, Beirut 1992. Bd. XIV, S. 29f. Digitalisat
• Ibn Ḫallikān (gest. 1282): Wafayāt al-aʿyān wa-anbāʾ abnāʾ az-zamān. Ed. Iḥsān ʿAbbās. Dār Ṣādir, Beirut 1978. Bd. III, S. 284–286. Digitalisat – Engl. Übers. William Mac Guckin de Slane. Paris 1843. Bd. II, S. 227f. Digitalisat
• Tāǧ ad-Dīn as-Subkī (gest. 1370): Ṭabaqāt aš-Šāfiʿīya al-kubrā. Ed. ʿAbd al-Fattāḥ Muḥammad Ḥulw und Maḥmūd Muḥammad Ṭanāḥī. 10 Bde. Maṭbaʿat ʿIsā al-Bābī al-Ḥalabī, Kairo 1967. Bd. II, S. 245–301. Digitalisat

Sekundärliteratur

• Michel Allard: „En quoi consiste l'opposition faite à al-Ashʿarī par ses contemporains ḥanbalites?“ in Revue des Études Islamiques 28 (1960) 93–105.
• Michel Allard: Le problème des attributs divins dans la doctrine d'al-Ašʿarī et de ses premiers grands disciples. Beirut 1965.
• Michel Allard: “Un pamphlet contre al-Ašʿarī” in Bulletin d'études Orientales 23 (1970) 129–165.
• Muḥammad Ǧawād Anwārī: “Ašʿarī” in Dāʾirat-i Maʿārif-i Buzurg-i Islāmī. Markaz-i Dāʾirat al-Maʿārif-i Buzurg-i Islāmī, Teheran 2000. Band IX, S. 50–66. – Engl. Übersetzung Matthew Melvin-Koushki in Encyclopaedia Islamica doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_0300
• Josef van Ess: Der Eine und das Andere: Beobachtungen an islamischen häresiographischen Texten. 2 Bde. Walter de Gruyter, Berlin-New York, 2011. Bd. I, S. 454–504.
• İrfan Abdülhamîd Fettâh: “Eş‘arî, Ebü’l-Hasan” in Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi Bd. XI, S. 444–447. Online-Version mit Link zum Digitalisat
• Richard M. Frank: “Ashʿarī, al-” in Mircea Eliade (Hrsg.): The Encyclopedia of Religion. Macmillan, New York-London 1987. Bd. I, S. 445b–449a. Online-Version
• Daniel Gimaret: “Bibliographie d’Ašʿarī: un réexamen” in Journal asiatique 273 (1985), s. 223-292.
• Daniel Gimaret: La doctrine d'al-Ashʿarī. Ed. du Cerf, Paris 1990.
• Richard J. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. The Arabic texts of al-Ashʿarī's Kitāb al-Lumaʻ and Risālat Istiḥsān al-khawḍ fī ʿilm al-kalām. Imprimerie Catholique, Beirut 1953.
• Joseph Schacht: Der Islām mit Ausschluss des Qur'āns. Mohr/Siebeck, Tübingen 1931, S. 54–61. Digitalisat
• Fuat Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Brill, Leiden 1967, Band 1, S. 602–604.
• Wilhelm Spitta: Zur Geschichte Abu'l-Ḥasan al-Aśʿarî's. Hinrichs, Leipzig, 1876. Digitalisat Menadoc
• Arthur Stanley Tritton: Muslim Theology. London 1947, S. 166–174. Digitalisat
• William Montgomery Watt: Free Will and Predestination in Early Islam. London 1948, S. 135–150.
• William Montgomery Watt: The Formative Period of Islamic Thought. Edinburgh University Press, Edinburgh 1973. S. 302–312. – Deutsche Übersetzung in W. M. Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart u. a. 1985. S. 303–312.
• William Montgomery Watt: “al-As̲h̲ʿarī, Abu ’l-Ḥasan” in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Brill, Leiden 1960. Bd. I, S. 694–695a.

• Literatur von und über Abū l-Hasan al-Aschʿarī im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek