مستخدم:Fady Nash'at/تاريخ الجدل الكالفيني - الارميني

جان كالفن (1509–1564), سميت على اسمه كالفينية

جاكوب ارمينيوس (1560–1609), سميت على اسمه ارمينية

يبدأ تاريخ الجدل الكالفيني - الأرميني في أوائل القرن السابع عشر في هولندا بنزاع لاهوتي مسيحي بين أتباع جون كالفين وجاكوب أرمينيوس، ويستمر حتى يومنا هذا بين بعض البروتستانت وخاصة الإنجيليين . وقد تركز الجدل حول مسألة الخلاص، وتشمل الخلافات حول الفساد الكلي، والقدر، والكفارة. بينما أُعطي الجدال شكله الكالفيني - الأرميني في القرن السابع عشر، نوقشت القضايا المركزية في الجدل في المسيحية بشكل ما منذ نزاعات أوغسطينوس مع البيلاجيين في القرن الخامس.

الجدل الخماسي هو مصطلح يستخدم للإشارة إلى الصدامات اللاهوتية الرئيسية بين الكالفينية والأرمينية في الفترة من 1609 إلى 1618، وهو الوقت الذي كان للنقاش فيه إيحاءات سياسية خطيرة في هولندا. هذا الجدل هو الذي تناولته الكنائس الإصلاحية الهولندية في مجلس دورت الكنسي في 1618-1619، وهو الاجتماع الذي دُعي إليه ممثلو البروتستانت من الكنائس الإصلاحية في البلدان الأخرى. يشير مصطلح "الخماسي" (أي "ذات الصلة بخمس نقاط") إلى نقاط الخلاف التي أثارها الحزب الأرميني في نشره لخمس مقالات من الاحتجاج عام 1610. تم رفض هذه من قبل المجلس الكنسي في قوانين دورت، والتي يشار إلى جوهرها عادة باسم النقاط الخمس للكالفينية .

كان الجدل علامة على تحول الحركة الأرمينية إلى منظمة كنسية منفصلة مضطهدة في هولندا. بالنسبة للأرمينيين كان ذلك بداية الاضطهاد الكامل بعد فرض قانون، بينما أدى ذلك بالنسبة إلى الكالفينيين إلى الاستقرار في نقاط واضحة للعقيدة التي بدأها جون كالفين وأوضحها ثيودور بيزا.

كان بيلاجيوس راهبًا بريطانيًا سافر إلى روما حوالي عام 400 بعد الميلاد وشعر بالذهول من التراخي في السلوك داخل الكنائس. لمحاربة هذا النقص في القداسة بشر بإنجيل بدأ بالتبرير من خلال الإيمان وحده(في الواقع كان بيلاجيوس - وليس لوثر - هو من أضاف كلمة "وحده" إلى عبارة بولس)^[1] ولكنه انتهى بأنه من خلال الجهد البشري والأخلاق. لقد قرأ اعترافات أوغسطين واعتقد أنها وجهة نظر جبرية ومتشائمة للطبيعة البشرية. ذهب أتباع بيلاجيوس - بما فيهم كاليستوس - إلى أبعد من معلمهم وأزالوا التبرير من خلال الإيمان، وأقاموا الخلاص القائم على الأخلاق والأعمال المعروف باسم بيلاجيانية. وتجدر الإشارة إلى أن الدليل التاريخي الوحيد لتعاليم بيلاجيوس أو أتباعه موجود من خلال كتابات اثنين من أقوى خصومه: أوغسطين وجيروم.

رداً على بيلاجيوس، تبنى أوغسطين نظامًا لاهوتيًا لا يتضمن الخطيئة الأصلية فقط (التي أنكرها بيلاجيوس)، ولكن أيضًا شكل من أشكال القدر. يؤكد بعض المؤلفين أن أوغسطين علم مذاهب الكفارة المحدودة ^[1] والنعمة التي لا تُقاوم،^[2] وارتبطت لاحقًا بالكالفينية الكلاسيكية. ومع ذلك ، يصر آخرون على أن كتابات أوغسطين تتعارض مع هذه المذاهب. ^[3] يؤكد النقاد أن جزءًا من فلسفة أوغسطين ربما يكون قد نشأ من خبرته في الفلسفة اليونانية ، وخاصة الأفلاطونية والمانوية ، التي حافظت على نظرة عالية جدًا لروح الرجل ونظرة منخفضة جدًا لجسد الرجل. ضد الفكرة البيلاجية القائلة بأن الإنسان يمكن أن يفعل كل شيء بشكل صحيح، علم أوغسطين أن الإنسان لا يستطيع فعل شيء صحيح. وهكذا - حسب رأيه - لا يمكن للإنسان حتى أن يقبل عرض الخلاصن يجب أن يكون الله هو الذي يختار لنفسه أفرادًا ليقدموا الخلاص.

دافعت مجموعة من الأساقفة الإيطاليين بقيادة جوليان عن وجهة النظر البيلاجية ضد مفهوم القدرية الأوغسطيني ولكن تم رفضه من قبل مجمع أفسس في 431. في وقت لاحق سعت حركة رهبانية في جنوب بلاد الغال (فرنسا الحديثة) أيضًا إلى تفسير القدر في ضوء معرفة الله المسبقة، ولكن موجة من الكتابات من أوغسطين ( النعمة والإرادة الحرة ، التصحيح والنعمة ، أقدار القديسين وهبة المثابرة ) ساعدت في الحفاظ على السلطة البابوية لتلك المذاهب.

بعد وفاة أوغسطين، استمر شكل أكثر اعتدالًا من البيلاجيانية ، والذي ادعى أن إيمان الإنسان كان عملاً من أعمال الإرادة الحرة دون مساعدة من النعمة الداخلية السابقة. انعقد مجلس اورانج الثاني (529) ^[4] لمعالجة ما إذا كان من الممكن تأكيد هذا الشكل المعتدل من شبه البيلاجيانية، أو ما إذا كان سيتم تأكيد مذاهب أوغسطين.

ويمكن اعتبار قرار المجلس "شبه أوغسطيني". ^{[5] [6]} لقد حددت أن الإيمان، على الرغم من كونه فعلًا حرًا، نتج حتى بداياته من نعمة الله، وتنير العقل البشري وتمكين الإيمان. ^{[7] [8] [9]} ومع ذلك ، فقد أنكرت أيضًا التعيين المسبق الصارم ، قائلة: "نحن لا نؤمن فقط بأن أي شخص قد تم تعينه مسبقًا على الشر بقوة الله، ولكن حتى نقول بامتعاض تام أنه إذا كان هناك من يريدون أن يؤمنوا بشيء بهذا شرير ، فإنهم هم لعنة ". حصلت الوثيقة على المصادقة البابوية.

استخدم المصلحون الكالفينيون شرائع المجلس لإثبات أن صياغاتهم للخطيئة الأصلية والفساد قد تم تدريسها بالفعل في وقت مبكر جدًا في الكنيسة. يشير اللاهوتيون الأرمينيون ^{[10] [11]} أيضًا إلى مجلس أورانج كوثيقة تاريخية تؤكد بشدة فساد الإنسان ونعمة الله السائدة ولكنها لا تقدم النعمة على أنها لا تُقاوم أو تلتزم بوجهة نظر أوغسطينية تمامًا عن الأقدار.

اعتبرت تعاليم أوغسطين عن النعمة الإلهية محكًا للأرثوذكسية داخل الكنيسة الغربية طوال العصور الوسطى. ومع ذلك، وفي سياق أوغسطيني، واصل اللاهوتيون مناقشة الطبيعة الدقيقة لله ومشاركة الإنسان في الخلاص ، بالإضافة إلى محاولة إيجاد مكان لنظام الكنيسة الناشئ للأسرار المقدسة في المخطط العام للخلاص.

توما الأكويني، اللاهوتي الكاثوليكي الأكثر تأثيرًا في العصور الوسطى، علّم أنه منذ حالة سقوط الإنسان كانت هناك ثلاث خطوات للخلاص:

1. سكب النعمة (infusio gratiae) - يسكب الله النعمة في النفس البشرية - لدى المسيحي الآن إيمان ومعه القدرة على فعل الخير - هذه الخطوة هي بالكامل عمل الله ولا يقوم بها الإنسان، وبمجرد أن يكون لدى الإنسان إيمان، لا يمكن أبدًا أن يفقده تمامًا - ولكن الإيمان وحده لا يكفي للخلاص؛
2. الإيمان الذي يتشكل من المحبة ( fides caritate formata ) - مع استعادة الإرادة الحرة للإنسان، يجب على الإنسان الآن أن يبذل قصارى جهده للقيام بالأعمال الصالحة من أجل تكوين إيمان منبثق من المحبة ؛ ومن ثم
3. استحقاق الاستحقاق ( meritum de condigno ) - ثم يقضي الله ويمنح الحياة الأبدية على أساس هذه الأعمال الصالحة التي أطلق عليها الأكويني الاستحقاق الشرعي للإنسان.

يعتقد الأكويني أنه بهذا النظام، صالح أفسس 2: 8 "بالنعمة تخلصون بالإيمان ، وليس من أنفسكم: إنه عطية الله" ويعقوب 2:20 "الإيمان بدون أعمال ميت" و 2:24 " الإنسان بالأعمال يبرر وليس بالإيمان فقط "، وقد قدم عرضًا لتعاليم الكتاب المقدس عن الخلاص بما يتوافق مع تعاليم أوغسطينوس.

تيار ثانٍ من فكر العصور الوسطى ، يُشار إليهم عادةً باسم الأوكاميين على اسم ويليام أوف أوكام ، وكذلك بما في ذلك دونس سكوت وجابرييل بيل ، رفض نظام الأكويني باعتباره يدمر الإرادة الحرة للإنسان. جادل الأوكاميون بأنه إذا أحب الرجل الله لمجرد "نعمة مسكوبة" ، فإن الإنسان لا يحب الله بحرية. لقد جادلوا أنه قبل أن يتلقى الرجل حقنة النعمة ، يجب على الإنسان أن يبذل قصارى جهده في حالة طبيعية (أي على أساس عقل الإنسان والحس الأخلاقي الفطري). لقد جادلوا بأنه مثلما يمنح الله الحياة الأبدية على أساس الجدارة المستحقة للإنسان لبذل قصارى جهده للقيام بالأعمال الصالحة بعد تلقي الإيمان كهدية من الله، كذلك فإن السكيب الأصلي للنعمة يُعطى للإنسان على أساس "الجدارة المتطابقة"، مكافأة على بذل الإنسان قصارى جهده في حالة طبيعية، على عكس الجدارة المستحقة، التي يستحقها الإنسان تمامًا ، فإن الجدارة المتطابقة ليست مستحقة تمامًا، وتتضمن قدرًا من النعمة من جانب الله. ولذلك فإن الجدارة المتطابقة تسمى أحيانًا "نصف جدارة". وفقًا للأوكاميين، يمنح الله الرحيم الفرد جدارة متطابقة عندما يبذل قصارى جهده.

أتباع الأكويني يشار إليهم عادة باسم توماويون، قد اتهموا الأوكاميون بالبيلاجيانية لإسناد سكب النعمة على أعمال الإنسان. دافع الأوكاميون عن أنفسهم ضد اتهامات البيلاجيانية بالقول إن الله لم يكن ملزمًا بمنح حق النعمة على أساس الجدارة المتطابقة ؛ بالأحرى ، كان قرار الله بمنح النعمة على أساس الاستحقاق المتطابق عملاً كريماً بالكامل من جانب الله.

أدان مارتن لوثر في"التبرير بالأعمال" بشكل واضح الأوكامية. بعض أنصار الحركة المسكونية يجادلون بأن النظرة التوماوية للخلاص لا تعارض عرض لوثر النعمة، ومنذ أن تم رفض الأوكامية من قبل الكنيسة الكاثوليكية في مجلس ترينت، قائلة انه لا يجب أن تشكل نظرية الخلاص عائقاً أمام لم شمل البروتستانت والكاثوليك. التيارات الرئيسية للفكر الكاثوليكي الحديث حول لاهوت الخلاص هي التوماوية و المولينية ، وهو لاهوت طوره عالم اللاهوت اليسوعي لويس مولينا في القرن السادس عشر ، والذي اعتنقه اليوم أيضًا بعض البروتستانت مثل وليام لين كرايغ وألفين بلانتينغا .

ومع ذلك، منذ رفض الكنيسة الكاثوليكية للينسينية في إقرار يونيجينيتس (1713)، فقد كان من الواضح أن الكالفينية لا يمكن استيعابها داخل الكنيسة الكاثوليكية. الأرمينية من ناحية أخرى، في حين أنه قد لا تتوافق تماما مع اللاهوت الكاثوليكي للخلاص، ولكن ربما يمكن استيعابها داخل الكنيسة الكاثوليكية، وهي الحقيقة التي أشار لها المعارضين البروتستانتيين للارمينية في كثير من الأحيان. (على سبيل المثال ادعى أوغسطس توبلادي أن الأرمينية كانت "الطريق إلى روما")

كان مارتن لوثر راهبًا أوغسطينيًا في إرفورت. في كتابه "نزاع ضد اللاهوت المدرسي" في 4 سبتمبر 1517، دخل لوثر في جدل القرون الوسطى بين التوماويين و الأوكاميين من خلال مهاجمة الموقف الأوكامي والاحتجاج أن الإنسان بطبيعته يفتقر إلى القدرة على فعل الخير الذي أكده الأوكاميون (وبالتالي ينكر أن الرجل يمكن أن يفعل أي شيء ليستحق الجدارة المتطابقة). يختلف العلماء المعاصرون حول ما إذا كان لوثر يقصد في الواقع انتقاد جميع المدرسيين في هذا الجدل أو إذا كان يقصد فقط الأوكاميين. مجادلا لصالح تفسير أوسع هو حقيقة أن لوثر ذهب إلى انتقاد استخدام أرسطو في علم اللاهوت (كان أرسطو أساس اللاهوت التوماوي وكذلك الأوكامي). إذا كان هذا هو الحال ، فمن المحتمل أن لوثر رأى إيمان الأكويني يحاكي الصيغ على أنها مجرد شكل أكثر حذرًا من البلاجيانية.  

واصل لوثر الدفاع عن هذه الآراء. في عام 1520 أصدر البابا ليو العاشر المرسوم البابوي، الذي أدان الموقف الذي احتفظ به لوثر في نزاع هايدلبرغ عام 1518، وهو أن " الإرادة الحرة بعد السقوط هي شيء بالاسم فقط وعندما تفعل ما بداخلها، تخطئ اعلى نحو قاتل".

دافع لوثر لاحقًا عن الاقتراح في دفاعه وشرح جميع المقالات التي أدانها ظلًا المرسوم الروماني لليو العاشر (1520) قائلاً إن "الإرادة الحرة هي في الحقيقة خيال ... بلا حقيقة ، لأنه لا قوة لأحد أن يخطط لأي شر أو خير. كما يعلم مقال ويكليف - الذي أدين في مجمع كونستانس -: "كل شيء يحدث بالضرورة المطلقة".

إيراسموس من روتردام، على الرغم من تعاطفه مع لوثر في البداية، كان رد فعله سلبًا على ما رآه حتمية لوثر. في كتابه (كشف عن حرية الإرادة) عام 1524، رسم إيراسموس قيود الإرادة الحرة التي رأى لوثر يتبناها. على الرغم من أنه في بعض الأحيان بدا إيراسموس كالأوكامينيين، في معظم الأحيان حاول تبني مسار وسط بين النعمة والإرادة الحرة، محاولًا تجنب أخطاء البيلاجيانيين والأوكامينيين من ناحية، ومن ناحية أخرى تجنب الخطأ "المانوي" للوثر وغيره من الأوغسطينيين الصارمين.

رد لوثر بكتابه (عن عبودية الإرادة) (1525) حيث هاجم إيراسموس بشدة وجادل بأن الإنسان لم يكن حراً في فعل الخير. بالأحرى، طبيعة الإنسان الساقطة مستعبدة للخطيئة والشيطان ولا يستطيع الإنسان إلا أن يفعل الشر. الطريقة الوحيدة التي يمكن بها أن يخلص الفرد هي إذا اختار الله بحرية أن يعطي ذلك الشخص عطية الإيمان. أصبح موقف لوثر هو الموقف الذي تبنته الحركة البروتستانتية .

التحق جاكوب أرمينيوس بجامعة لايدن، وبعد خمس سنوات من التعليم سافر في أوائل ثمانينيات القرن الخامس عشر للدراسة في جنيف. كان ثيودور بيزا رئيس قسم اللاهوت في الجامعة هناك. دافع بيزا لاحقًا عن أرمينيوس بقوله "من الوقت الذي عاد فيه أرمينيوس إلينا من بازل، فقد وافق كل من حياته وتعليمه قد أثبتوا أنفسهم أمامنا، ونأمل أن يكون في أفضل حال في جميع النواحي ..." في وقت متأخر عام 1587 -في سن 28 - عاد أرمينيوس إلى أمستردام لتحقيق رغبته في أن يصبح قسًا.

كان دخول أرمينيوس في نقاش الأقدار في أمستردام بعد عامين من عودته عندما طلب منه مسؤولو المدينة دحض الشكل المعدل من الترتيب المنطقي لقرارات الله لبيزا. وفقًا للتقاليد التاريخية، دراسة أرمينيوس للكتاب المقدس قادته إلى استنتاج أن الكتاب المقدس لا يدعم الكالفينية. يعتقد علماء آخرون أن أرمينيوس لم يقبل أبدًا آراء بيزا، حتى عندما كان طالبًا في جنيف. تجنب أرمينيوس الإضافة إلى الجدل باستثناء حادثتين تتعلقان بالرسائل في رومية 7 ورومية 9.

عندما حصل أرمينيوس على الدكتوراه وأستاذية اللاهوت في ليدن عام 1603، عاد الجدل حول الكالفينية إلى الحياة. ظهرت الخلافات حول الأقدار في وقت مبكر في الكنيسة الهولندية الإصلاحية، ولكن "كانت ذات طبيعة محلية، حيث حدثت بين اثنين من زملائها القساوسة، ولكن منذ تعيين أرمينيوس أستاذًا في جامعة ليدن (1603) انتقل إلى المكان الذي تم فيه تعليم وزراء المستقبل ". ^[12]

علّم أرمينيوس أن الجبرية الكالفينيي والاختيار غير المشروط جعلا الله صانع الشر. بدلاً من ذلك أصر أرمينيوس على أن اختيار الله كان اختيارًا للمؤمنين وبالتالي كان مشروطًا بالإيمان. علاوة على ذلك قال أرمينيوس إن معرفة الله المسبقة الشاملة لا تتطلب عقيدة الحتمية.

اعتقد أرمينيوس وأتباعه أن المجمع الوطني يجب أن يتشاور لكسب التسامح مع آرائهم. حافظ خصومه في الكنيسة المصلحية الهولندية على سلطة المجامع الكنسية المحلية وأنكروا ضرورة عقد مؤتمر وطني. عندما دعت دول هولندا الأطراف معًا، اتهم أرمينيوس من قبل خصومه - مثل زميله فرانسيسكوس جوماروس - ليس فقط بتدريس المذاهب التي تميز الأرمينية كما ستصبح لاحقا، ولكن أيضًا بأخطاء تخص سلطة الكتاب المقدس، والثالوث، والخطيئة الأصلية، وعمل الخلاص. نفى أرمينيوس هذه التهم مشيرًا إلى وجود اتفاق بينه وبين كل من كالفن والكتاب المقدس.

تمت تبرئة أرمينيوس من أي خطأ عقائدي. ثم قبل دعوة لحضور "مؤتمر ودي" مع جوماروس لكن حالته الصحية تسببت في إنهاء المؤتمر قبل الأوان. بعد شهرين ، في 19 أكتوبر 1609، توفي جاكوبس أرمينيوس.

بعد وفاة أرمينيوس، ظهر يوهانس فتنبوغارت قسيس محكمة لاهاي، أحد أتباع البروفيسور "الذي كان على صف واحد معه بشكل عقائدي ولاهوتي، ولكن في مجال السياسة الكنسية كان مؤيدًا أكثر راديكالية". ^[12] كان ينظر إلى هذا على أنه خيانة من جانب جوماروس، لأنه في وقت سابق من حياته المهنية (كوزير لأوتريخت) "قاوم فتنبوغارت نفوذ الدولة بكل قوته".

تدريجيا واجه المرشحون ذوو العقلية الأرمينية للرسامة صعوبات أكبر من أي وقت مضى. في امتحانات فصولهم لم يقتصر الأمر على الاشتراك في الاعتراف الهولندي وتعليم هايدلبرغ (وهو ما كان معظمهم على استعداد للقيام به)، "ولكن طُرح عليهم أسئلة تمت صياغتها بطريقة غامضة فلم تعد الإجابات ممكنة". ^[12]

كرد فعل على هذا الضغط المتزايد ، قام فتنبوغارت بتقديم احتجاج إلى الجنرال الحكومي في أواخر عام 1609، أوائل عام 1610. سلط "المحتجون" الضوء على خمسة جوانب من لاهوتهم: (1) كان الاختيار مشروطًا بالإيمان المتوقع ؛ (2) كانت كفارة المسيح غير محدودة المدى ؛ (3) الفساد الكلي. (4) النعمة القوية والمقاومة ؛ (5) وجوب المثابرة وإمكانية الردة. أعرب المعترضون أولاً عن عدم اليقين بشأن إمكانية الردة ^[13] التي أزالوها في الوثيقة التي قدموها رسميًا في سينودس دورت، باسم "رأي المحتجين" (1618).^[14]

وقع أربعة وأربعون خادما (معظمهم من مقاطعة هولندا) على الاحتجاج، وفي 14 يناير 1610 تم تقديمه إلى يوهان فان أولدينبارنيفيلت. (بسبب هذه الوثيقة أصبح أتباع أرمينيوس معروفين باسم المحتجين. احتفظ أولدينبارنيفيلت بالاحتجاج لفترة طويلة بشكل غير عادي ولم يتم تقديمه حتى يونيو 1610 بصيغة معدلة إلى ولايات هولندا. "أرسلت الولايات المواد الخمسة إلى جميع الفصول، ومنعتهم من التقدم أعلى في امتحاناتهم للرسامة. وغني عن القول أن معظم الفصول لم تنتبه إلى هذا الحظر بأقل قدر".^[12]

في محاولة أخرى لتجنب سنودس إقليمي، عقدت الولايات مؤتمر لاهاي الذي استمر من 11 مارس إلى 20 مايو 1611 (مع فترات استراحة). في هذا المؤتمر قدم مندوبو معارضي أرمينيوس ردًا على الاحتجاج، يسمى الاحتجاج المضاد.

كان من المؤثرين الرئيسيين بين أتباع أرمينيوس (الذين يُطلق عليهم الآن اسم ريمونسترانتيون) هو صديق أرميني المقرب والقسيس المصلح الروماني الكاثوليكي جان أويتنبوغارت والمحامي هوغو غروتيوس والباحث سيمون إبيسكوبيوس. نظرًا لوجهة نظر الممحتجين إلى سيادة السلطات المدنية على شؤون الكنيسة، فقد خرج الملك جيمس الأول ملك إنجلترا لدعم الاحتجاج (لاحقًا انضم إلى خصومهم ضد كونراد فورستيوس).

خلف الجدل اللاهوتي كان هناك جدل سياسي بين الأمير موريس القائد العسكري القوي، ومعلمه السابق يوهان فان أولدينبارنيفيلت الذي يعتبر ممثل السلطة المدنية. أراد موريس الذي كان لديه ميول كالفينية الحرب مع عدو هولندا، إسبانيا الرومانية الكاثوليكية. أراد أولدينبارنيفيلت السلام مع أرمينيوس وأتباعه.

يعتقد العديد من المؤرخين أن العديد من المسؤولين المدنيين الذين وقفوا إلى جانب المحتجين فعلوا ذلك بسبب موقفهم المشترك من تفوق الدولة على الكنيسة وليس بسبب أفكار عقائدية أخر.^[12]

في السنوات التي أعقبت وفاة أرمينيوس، أصبح موريس مقتنعًا بأن أولدنبارنفلت (وبالاشتراك مع الأرمينيين) كان لديهم تعاطف كاثوليكي قوي وكانوا يعملون على تسليم هولندا إلى إسبانيا. كتأمين استبدل موريس وميليشياته بشكل منهجي وقسري القضاة المحتجين بقضاة كالفينيين. وهكذا، عندما دعت الدولة العامة إلى المجمع الكنسي في عام 1618، كانت نتائجه محددة سلفًا. ألقي القبض على أولدنبارنفلت وغروتيوس، وعقد السنودس في دورت.

ضم سينودس دورت هذا ممثلين كالفينيين من بريطانيا العظمى وسويسرا وألمانيا وفرنسا، على الرغم من رفض قبول الأرمينيين. تمكن ثلاثة مندوبين أرمينيين من أوتريخت من الحصول على مقاعد، لكن سرعان ما تم طردهم واستبدالهم بمناوبين كالفينيين.

كان السنودس أسلوب تمثيل ستة مقابل ستة استمر على مدى ستة أشهر وعقد 154 اجتماعاً. قرر السنودس في نهاية المطاف أن تعاليم أرمينيوس كانت هرطقة، مما أعاد التأكيد على الاعتراف البلجيكي وتعليم هايدلبرغ باعتباره عباراته الأرثوذكسية عن العقيدة. كانت إحدى نتائج السنودس هي تشكيل النقاط الخمس للكالفينية كرد مباشر على النقاط الخمسة للمحتجين.

يقدم روبرت بيسيريلي هذا الملخص لتداعيات سينودس دورت:

بعد ذلك بقليل وبعد وفاة موريس، منحت الدولة العفو للمحتجين ومنحتهم حرية اتباع معتقدهم بسلام لبناء الكنائس والمدارس. أُنشئت المدرسة اللاهوتية البارزة في أمستردام، وكان سيمون ابيسكوبيوس وغروتيوس من بين أساتذتها الأوائل. لقد تحول كل من الإكليريكية والكنيسة اليوم عن لاهوت مؤسسيهما.

كان مجتمع ستيوارت المبكر دينيًا ، وكان الدين في ذلك الوقت سياسيًا. نجح الملك جيمس الأول في إدارة الصراعات الدينية في معظم سنوات عقد 1610 ، لكن معظم البروتستانت حافظوا على خوفهم من الكاثوليكية . على الرغم من أن الأرمينيين كانوا بروتستانت ، فقد كان يُنظر إليهم على أنهم أقل عداء للكاثوليكية من الكالفينيين. انتقل جيمس الأول في البداية لإبقائهم خارج مملكته ، ودعم الموقف الرسمي لسينودس دورت .

في عام 1618 ، بدأت حرب الثلاثين عامًا . لقد كانت حربًا دينية ، وأراد العديد من رعايا جيمس (خاصة في البرلمان) أن تخوض مملكته الحرب إلى جانب صهر الملك فريدريك الخامس ، ناخب بالاتين . جيمس ، مع ذلك ، فضل الدبلوماسية. كان أعلى مؤيدي الحرب هم المتشددون ، وهو مصطلح يقدم صعوبات في التعريف ولكن من الناحية العقائدية كانوا عمومًا كالفينيين أرثوذكس. يعتقد بعض العلماء أن دعم الأرمينيين لجهود الملك لمنع الحرب أدى به إلى الترويج لعدد منهم من أجل تحقيق التوازن بين المتشددون.   يجادل آخرون بأن هذه الترقيات كانت ببساطة نتيجة لاعتبارات الجدارة: "روّج جيمس للأرمينيين لأنهم رجال أكاديميون ومجتهدون وقادرون في أبرشيتهم". في عام 1625 ، توفي جيمس الأول تاركًا العرش لابنه تشارلز الأول .

دعم تشارلز الأول الأرمينيين ، واستمر في الاتجاه نحو الترويج لهم ؛ كان تشارلز يميل إلى الترويج للأرمينيين فقط. التغييرات الدينية التي فرضها تشارلز على رعاياه ، في شكل اللاوديانية ، تم تحديدها (عن حق أو خطأ) مع اللاهوت الأرميني. ^{[بحاجة لمصدر]} لقد جعلوه في صراع مباشر مع الاسكتلنديين المشيخي الكالفيني من كنيسة اسكتلندا . أدت حروب الأساقفة الناتجة إلى اندلاع الحرب الأهلية الإنجليزية ، وكلاهما جزء من أكبر حروب الممالك الثلاث التي كانت لها جذور معقدة ، ومن بينها كانت المعتقدات الدينية عاملاً رئيسياً.

يدعي من يسمون بـ "الكالفينيون ذوو النقاط الأربع" أن عقيدة الكفارة المحدودة ليست كتابية وأن كالفن أو سينودس دورت لم يقرها أبدًا.

الكالفينيون ذوو الأربع نقاط ، مثل الكالفينيون ذوو الخمس نقاط ،   قبول التمييز الذي وضعه في البداية بيتر لومبارد والذي تبناه لاحقًا توما الأكويني بأن الكفارة كانت كافية للعالم بأسره ولكنها فعالة فقط للمختارين. بعبارة أخرى ، موت المسيح يكفر عن العالم كله (يكفي التكفير عن خطايا العالم كله) ، لكن فوائد موت المسيح تنطبق فقط على المختارين (من المفيد فقط التكفير عن خطايا العالم كله). انتخب).

يجادل الكالفينيون ذوو النقاط الأربع بأن كالفن تبنى هذا الموقف عندما كتب أنه "من الحقائق أيضًا ، بدون جدل ، أن المسيح تكفر عن خطايا العالم بأسره". كما أنهم يعتقدون أن موقف النقاط الأربع قد أقره سينودس دورت بموجب المادة 3 من النقطة الرئيسية الثانية في العقيدة حيث أعلن السينودس أن "موت ابن الله هذا هو التضحية والرضا الكامل عن الخطايا. قيمة وقيمة لا نهائية ، أكثر من كافية للتكفير عن خطايا العالم كله. "

هذا هو الموقف الذي أكده ريتشارد باكستر زعيم الكنيسة المشيخية الإنجليز في جداله الشهير مع زعيم جماعة المصلين الإنجليز ، جون أوين .

لعبت هذه القضايا اللاهوتية دورًا مثيرًا للانقسام في التاريخ المبكر للمنهجية في القرن الثامن عشر. جرت مناقشات ساخنة حول الأرمينية بين الوزراء الميثوديين جون ويسلي وجورج وايتفيلد . من عام 1740 انفصل ويسلي عن الكالفينية. تسبب موقعه في البداية في تمزق مع الميثوديين الويلزيين الكالفينيين تحت قيادة هويل هاريس في 1742-173. ثم إنشاء علاقة كونتيسة هانتينغدون في 1756 ، في نفس الوقت تقريبًا عندما انفصل ويسلي عن جيمس هيرفي . في سبعينيات القرن الثامن عشر ، حدث نقاش حاد للغاية بين ويسلي وأوغسطس مونتاج توبلادي . ^[15]

كان ويسلي بطلًا لتدريس أرمينيوس ، حيث دافع عن علمه الخلاصي في دورية بعنوان The Arminian وكتب مقالات مثل Predestination Calmly Consected . دافع عن Arminius ضد تهم شبه Pelaganism ، متمسكًا بقوة بالمعتقدات في الخطيئة الأصلية والفساد التام. في الوقت نفسه ، هاجم ويسلي الحتمية التي ادعى أنها تتميز بالاختيار غير المشروط وحافظ على الإيمان بالقدرة على فقدان الخلاص . ناقش وايتفيلد ويسلي في كل نقطة (باستثناء اتفاقهم على الفساد التام) لكنه لم يقدم أي عناصر إضافية في استنتاجات الكالفينيين المنصوص عليها في وستمنستر. ^{[بحاجة لمصدر]}

حتى يومنا هذا ، المنهجية وفروع المذهب: الخمسينية ، السبتيين والموجة الثالثة ، جنباً إلى جنب مع المعمدانيين العامين ، عادة ما يشتركون في الأرمينية ، في حين أن المشيخيون ، الكنائس الإصلاحية ، المعمدانيون الإصلاحيون ، وغيرهم يؤيدون الكالفينية. إلى حد كبير بسبب أصولها في ألمانيا والدول الاسكندنافية بدلاً من الجزر البريطانية أو هولندا ، لم تكن اللوثرية متورطة في النزاع ، ولا تدعم العقيدة اللوثرية الرسمية أيًا من المجموعتين تمامًا ، مفضلة بدلاً من ذلك صياغاتها العقائدية الخاصة حول علاقة حرية الإنسان بالسيادة الإلهية . وينطبق هذا أيضًا على الاعتقاد المعمداني البدائي .

الزمالات الترميمية هي عادة إرادة حرة في علم الخلاص الخاصة بهم. ضمن هذا الاتجاه ، تميل كنائس المسيح إلى الاستشهاد بمقاطع من الكتاب المقدس لدعم وجهة النظر بينما غالبًا ما تكون محاصرة بشدة في الخلاف مع الكنيسة المشيخية والمعمدانيين (الكالفينيين عادةً). المكونات العقائدية ، في المدن الصغيرة على وجه الخصوص في الولايات المتحدة ، غالبًا ما تتحالف مع كنائس المسيح مع جيرانها الميثوديين في معارضة عقيدة "المحفوظة دائمًا" على الرغم من التشابه بين كنائس المسيح والمعمدانيين في التغطيس .

ظلت الكاثوليكية الرومانية بعد الإصلاح إلى حد كبير خارج النقاش ، على الرغم من استمرار وجهات النظر Thomist و Molinist داخل الكنيسة. لا يزال الثيودسي الأوغسطيني ، بما في ذلك تلك العناصر التي تأثر فيها كالفن بأوغسطينوس من فرس النهر ، هو الخلاص السائد في الكاثوليكية الرومانية. أيضًا ، كان ينظر إلى Jansenism من قبل الكثيرين على أنها تشبه إلى حد بعيد العقيدة الكالفينية ، وقد أدانتها الكنيسة الكاثوليكية على هذا النحو في أواخر القرن السابع عشر.

تم استدعاء سينودس للكنائس الأرثوذكسية الشرقية في القدس عام 1672 لدحض محاولات التعدي على الكالفينية البروتستانتية. سينودس أورشليم (1672) يُشار إليه أيضًا باسم اعتراف دوسيتيوس عام 1672 ، ^[16] رفض بشدة الصياغات الكالفينية ووصفها بأنها بدعة. وجاء في جزء منه ،

في نفس الوثيقة ، تخلى المجمع الكنسي عن كالفن بالاسم وأعلن لعنة على أي شخص يعلّم أن الله قدّر أي شخص مسبقًا للشر أو الجحيم.

[[تصنيف:كالفينية في جمهورية هولندا]] [[تصنيف:جاكوب أرمينيوس]] [[تصنيف:جدالات متعلقة بالبروتستانتية]] [[تصنيف:الخلاص في بروتستانتية]] [[تصنيف:أرمينيانية]] [[تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة]]

1. ^ Anderson، David R. (2010). Free Grace Soteriology. Zulon Press. ص. 92.
2. ^ Charles W. Eliot (المحرر). "Introduction". Confessions of St. Augustine. Collier & son. ص. 4. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |accessdate بحاجة لـ |مسار= (مساعدة)، الوسيط غير المعروف |chapterurl= تم تجاهله يقترح استخدام |مسار الفصل= (مساعدة)، وروابط خارجية في |chapterurl= (مساعدة)
3. ^ For example, in On Catechising the Uninstructed 18(30), he writes, "For He ... gave freedom of will to men, in order that they might worship God not of slavish necessity but with ingenuous inclination...."
4. ^ Second Council of Orange text: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt
5. ^ "The Medieval Experience: Foundations of Western Cultural Singularity", By Francis Oakley (University of Toronto Press, 1 January 1988), page 64
6. ^ "An Exploration of Christian Theology", Don Thorsen (Baker Books, 2007), 20.3.4
7. ^ Cf. Second Council of Orange ch.5-7; H.J. Denzinger Enchiridion Symbolorum et Definitionum, 375-377
8. ^ Pickar، C. H. (1981) [1967]. "Faith". The New Catholic Encyclopedia. Washington D.C. ج. 5. ص. 797.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link)
9. ^ Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
10. ^ Olson، Roger E (20 أغسطس 2009). Arminian Theology: Myths and Realities. InterVarsity Press. ص. 81.
11. ^ Stanglin، Keith D؛ McCall، Thomas H (15 نوفمبر 2012). Jacob Arminius: Theologian of Grace. Oxford University Press. ص. 153.
12. ^ ^{ا ب ج د ه} Edwin Rabbie (1995). Hugo Grotius: Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae Pietas, 1613. Brill.
13. ^ Witzki 2009.
14. ^ DeJong 1968.
15. ^  "Wesley, John" . قاموس السير الوطنية. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
16. ^ "Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine, from the Bible to the Present," John H. Leith (Westminster John Knox Press, 1 January 1982), Page 485
17. ^ The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem: Sometimes Called the Council of Bethlehem, Holden Under Dositheus, Patriarch of Jerusalem in 1672, (Baker), 1899