公孫龍子 (四庫全書本)

　　欽定四庫全書
　　公孫龍子　鬼谷子
　　公孫龍子提要
　　〈臣〉等謹案公孫龍子一卷周公孫龍撰按史記趙有公孫龍為堅白異同之辯漢書萟文志龍與毛公等並游平原君之門列子釋文龍字子秉莊子謂惠子曰儒墨楊秉四與夫子為五秉即龍也據此則龍當為戰國時人司馬貞索隠謂龍即仲尼弟子者非也其書漢志著録者十四篇至宋時八篇已亡今僅存跡府白馬指物通變堅白名實凡六篇其首章所載與孔穿辯論事孔叢子亦有之謂龍為穿所絀而此書又謂穿願為弟子彼此互異蓋戰國時門户角立各欲自尊其説故其不同如此其書大指疾名器乖實乃假指物以混是非借白馬而齊物我冀時君有悟而正名實故諸史皆列於名家淮南鴻烈解稱公孫龍粲於辭而貿名楊子法言稱公孫龍詭辭數萬蓋其持論雄贍惝怳恣肆實足以聳動天下故當時莊列荀卿並著其言為學術之一特品目稱謂之間紛然不可數計龍必欲一一核其真而理䆒不足以相勝故言愈辯而名實愈不可正然其書出自先秦義雖恢誕而文頗離奇可喜陳振孫槩以淺陋迂僻譏之則又過矣明鍾惺刻此書改其名為辯言妄誕不經今仍從漢志題曰公孫龍子又鄭樵通志畧載此書有陳嗣古注賈士隠注各一卷今俱失傳此本之注乃宋謝希深所撰文義頗淺近今亦仍之焉
　　鬼谷子提要
　　〈臣〉等謹案鬼谷子漢志不著録隋志縱横家有鬼谷三卷註曰周世隠於鬼谷玉海引中興書目曰周時髙士無鄉里族姓名字以其所隠自號鬼谷先生蘇秦張儀事之授以捭闔至符言等十有二篇及轉丸本經持樞中經等篇因隋志之説也唐志卷數相同而註曰蘇秦撰張守節史記正義曰鬼谷在雒州陽城縣北五里七録有蘇秦書樂壹註云秦欲神秘其道故假名鬼谷此又唐志之所本胡應麟筆叢則謂隋志有蘇秦三十一篇張儀十篇必東漢人本二書之言薈稡為此而託於鬼谷若子虛亡是之屬其言頗為近理然亦終無確證隋志稱皇甫謐註則為魏晉以來書固無疑耳説苑引鬼谷子有人之不善而能矯之者難矣一語今本不載又惠洪冷齊夜話引鬼谷子曰崖蜜櫻桃也今本亦不載疑非其舊然今本已佚其轉丸胠篋二篇惟存捭闔至符言十二篇向所引者或在佚篇之内至惠洪所引據王直方詩話乃金樓子之文惠洪誤以為鬼谷子耳〈案王直方詩話今無全本此條見朱翌猗覺寮雜志所引〉均不足以致疑也髙似孫子畧稱其一闔一闢為易之神一翕一張為老氏之術出於戰國諸人之表誠為過當宋濂潛溪集詆為蛇䑕之智又謂其文淺近不類戰國時人又抑之太甚柳宗元辨鬼谷子以為言益竒而道益陿差得其真蓋其術雖不足道其文之竒變詭偉要非後世所能為也乾隆四十七年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　欽定四庫全書
　　公孫龍子
　　趙人　公孫龍　著
　　跡府第一〈府聚也述作論事之跡聚之於篇中因以名篇〉
　　公孫龍六國時辯士也疾名實之散亂因資材之所長為守白之論假物取譬以守白辯〈物各有材聖人之所資用者也夫衆材殊辯名恃所長更相是非以邪削正其賞罰不由天子威福出自權臣公孫龍傷明王之不興疾名器之乖實乃假指物以混是非寄白馬而齊物我冀時君之有悟而正名實焉〉謂白馬為非馬也白馬為非馬者言白所以名色言馬所以名形也色非形非色也夫言色則形不當與言形則色不宜從今合以為物非也如求白馬於廐中無有而有驪色之馬然不可以應有白馬也不可以應有白馬則所求之馬亡矣亡則白馬竟非馬欲推是辨以正名實而化天下焉〈馬體不殊黄白乃異彼此相推是非混一故以斯辯而正名實〉龍與孔穿㑹趙平原君家穿曰素聞先生髙誼願為弟子久但不取先生以白馬為非馬耳請去此術則穿請為弟子龍曰先生之言悖龍之所以為名者乃以白馬之論爾今使龍去之則無以教焉且欲師之者以智與學不如也今使龍去之此先教而後師之也先教而後師之者悖且白馬非馬乃仲尼之所取〈仲尼曰必也正名乎龍以白馬正名實故仲尼之所取〉龍聞楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之圃而喪其弓其左右請求之王曰止楚王遺弓楚人得之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲尼異楚人於所謂人〈楚王失弓因以利楚不能兼濟天下故曰仁義未遂也人君唯私其黨附之亦如守白求馬獨有白馬來應楚王所謂人者楚國也仲尼所謂人者天下也故離白以求馬衆馬皆至矣忘楚以利人天下感應矣〉夫是仲尼異楚人於所謂人而非龍異白馬於所謂馬悖先生脩儒術而非仲尼之所取欲學而使龍去所教則雖百龍固不能當前矣孔穿無以應焉〈聖教雖殊其歸不異曲士束於教不能博通則安其所習毁所不悟故雖賢倍百龍不能當前為師亦如守白求馬所喪多矣〉公孫龍趙平原君之客也孔穿孔子之裔也穿與龍㑹穿謂龍曰臣居魯側聞下風髙先生之智説先生之行願受業之日久矣乃今得見然所不取先生者獨不取先生之以白馬為非馬耳請去白馬非馬之學穿請為弟子公孫龍曰先生之言悖龍之學以白馬為非馬者也使龍去之則龍無以教無以教而乃學於龍也者悖且夫欲學於龍者以智與學焉為不逮也今教龍去白馬非馬是先教而後師之也先教而後師之不可先生之所以教龍者似齊王之謂尹文也齊王之謂尹文曰寡人甚好士以齊國無士何也尹文曰願聞大王之所謂士者齊王無以應尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此四行可謂士乎齊王曰善此真吾所謂士也尹文曰王得此人肯以為臣乎王曰所願而不可得也是時齊王好勇〈聖人之用士也各因其材而用之無所去取也齊王以所好求士亦如守白命焉豈得士乎〉於是尹文曰使此人廣廷大衆之中見侵侮而終不敢鬬王将以為臣乎王曰詎士也見侮而不鬬辱也辱則寡人不以為臣矣尹文曰雖見侮而不鬬未失其四行也是人未失其四行其所以為士也然而王一以為臣一不以為臣則向之所謂士者乃非士乎齊王無以應尹文曰今有人君將理其國人有非則非之無非則亦非之有功則賞之無功則亦賞之而怨人之不理也可乎齊王曰不可尹文曰臣竊觀下吏之治齊其方若此矣王曰寡人治國信若先生之言人雖不治寡人不敢怨也意未至然與〈意之所私未之大道〉尹文曰言之敢無説乎〈既言齊國失政敢不説其由乎〉王之令曰殺人者死傷人者刑人有畏王之令者見侮而終不敢鬬是全王之令也而王曰見侮而不鬬者辱也謂之辱非之也無非而王辱之故因除其籍不以為臣也不以為臣者罰之也此無罪而王罰之也且王辱不敢鬬者必榮敢鬬者也榮敢鬬者是而王是之必以為臣矣必以為臣者賞之也彼無功而王賞之王之所賞吏之所誅也上之所是而法之所非也賞罰是非相與四繆雖十黄帝不能治也齊王無以應焉〈君不顧法則國無政故聖倍十黄帝不能救其亂也〉故龍以子之言有似齊王子知難白馬之非馬不知所以難之説以此猶知好士之名而不知察士之類〈察士之善惡類能而任之〉
　　白馬論第二
　　白馬非馬可乎曰可〈夫闡微言明王道莫不立賔主致往復假一物以為萬化之宗寄言論而齊彼我之謬故舉白馬以混同異〉曰何哉曰馬者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也故曰白馬非馬〈馬形者喻萬物之形皆材用也馬色者况萬物種類各有親踈也以養萬物則天下歸存親踈以待人則海内叛譬如離色命馬衆馬斯應守白求馬唯得白馬故命形而守一白色者非命衆馬也〉曰有白馬不可謂無馬也不可謂無馬者非馬也〈旣有白馬不可謂之無馬則白馬豈非馬乎〉有白馬為有馬白之非馬何也〈白與馬連而白非馬何故〉曰求馬黄黒馬皆可致求白馬黄黒馬不可致〈凡物親者少踈者多如一白之於衆色也故離白求馬黄黒皆至以白命馬衆色成去懐柔之道亦由此也〉使白馬乃馬也是所求一也所求一者白者不異馬也〈設使白馬乃為有馬者但是一馬耳其材不異衆馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不異衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於一色故君之愛己則附之君之踈己則叛之何可私其親黨而疎於天下乎〉所求不異如黄黒馬有可有不可何也可與不可其相非明故黄黒馬一也而可以應有馬而不可以應有白馬是白馬之非馬審矣〈如黄黒馬亦各一馬不異馬也而不可以應衆馬不可以應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分明矣君旣私以待人人亦私以叛君寕肯應君命乎故守白命馬者非能致衆馬審矣〉曰以馬之有色為非馬天下非有無色之馬也天下無馬可乎〈以馬有色為非馬者天下馬皆有色豈無馬乎猶人皆有親踈不可謂無人也〉曰馬固有色故有白馬使馬無色有馬如已耳安取白馬故白者非馬也〈如而也馬皆有色故有白馬耳若使馬原無色而獨有馬而已則馬耳安取白馬乎如人者必因種類而生故有華夷之别若使元無氏族而獨有人者安取親踈乎故白者自是白非馬者也〉白馬者馬與白也馬與白馬也故曰白馬非馬也〈白既非馬則白與馬二物矣合二物以共體則不可偏謂之馬故以馬而喻白則白馬為非馬也〉曰馬未與白為馬白未與馬為白合馬與白復名白馬是相與以不相與為名未可故曰白馬非馬未可〈此賔述主意而難之也馬自與馬為類白自與白為類故曰相與也馬不與白為馬白不與馬為白故曰不相與也合馬與白復名白馬乃是強用白色以為馬名其義未可故以白馬為非馬者未可也上之未可主義下之未可賔難也〉曰以有白馬為非馬謂有白馬為有黄馬可乎曰未可〈主責賔曰定以白馬為有馬者則白馬可得為黄馬乎賔曰未可也〉曰以有馬為異有黄馬是異黄馬於馬也異黄馬於馬是以黄馬為非馬〈旣以白馬為有馬而黄馬不得為白馬則黄馬為非馬明執者未嘗不失矣〉以黄馬為非馬而以白馬為有馬此飛者入池而棺槨異處此天下之悖言亂辭也〈黄白色也衆馬形也而强以色為形飛者入池之謂也黄馬白馬同為馬也而取白棄黄棺槨異處之謂也凡棺槨之相待猶唇齒之相依唇亡齒寒不可異處也夫四夷守外諸夏待内内外相依天下安矣若乃私諸夏而踈夷狄則夷狄叛矣勤兵伐逺人不堪命則諸夏亂矣内離外叛棺槨異所則君之所私者不能獨輔君矣故棄黄取白悖亂之甚矣〉曰有白馬不可謂無馬者離白之謂也不離者有白馬不可謂有馬也故所以為有馬者獨以馬為有馬耳非有白馬為有馬故其為有馬也不可以謂馬馬也〈賔曰離白是為有馬不離實為非馬但以馬形馬色堅相連属便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白馬也〉曰白者不定所白忘之而可也〈萬物通有白色故曰不定所白白旣不定在馬馬亦不專於白故忘色以求馬衆馬皆應矣忘私以親人天下皆親矣〉白馬者言白定所白也定所白者非白也〈定白在馬者乃馬之白也安得自為白乎〉馬者無去取於色故黄黒皆所以應〈直云馬者是於衆色無所去取也無取故馬無不應無去故色無不在是以聖人淡然忘懐而以虛統物故物無不治而理無不極〉白馬者有去取於色黄黒馬皆所以色去故惟白馬獨可以應耳〈去黄取白則衆馬各守其色自殊而去故唯白馬獨應矣王者黨其所私而踈天下則天下各守其踈自殊而叛矣天下俱叛誰當應君命哉其唯所私乎所私獨應命物適足増禍不能靜亂也〉無去者非有去也故曰白馬非馬〈不取於白者是不去黄也不去於色則色之與馬非有能去故曰無去者非有去也凡黄白之在馬猶親疎之在人私親而背踈則踈者叛矣踈者離叛則親不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虛心洞照理無不統懐六合於胸中而靈鑑有餘燭萬象於方寸而其神彌靜故能處親而無親在踈而無踈雖不取於親踈亦不捨於親踈所以四海同親萬國共貫也〉
　　指物論第三
　　物莫非指而指非指〈物我殊能莫非相指故曰物莫非指相指者相是非也彼此相推是非混一歸於無指故曰而指非指〉天下無指物無可以謂物〈指皆謂是非也所以物非指者凡物之情必相是非天下若無是非之物則無一物而可謂之物是以有物即相是非故物莫可指也〉非指者天下而物可謂指乎〈物莫非指而又謂之非指者天下齊焉而物其可謂之指乎物物皆忘相指故指皆非指也〉指也者天下之所無也物也者天下之所有也以天下之所有為天下之所無未可〈天下無一日而無物無一物而非適故强以物為指者未可也〉天下無指而物不可謂指也〈所以天下無是非者物各適其適不可謂之是非故無是非也〉不可謂指者非指也〈譬如水大殊性各適其用既無是非安得謂之是非乎〉非指者物莫非指也〈即夫非指之物莫不妄相指也〉天下無指而物不可謂指者非有非指也〈物不可謂指者無是非也豈唯無是非乎亦無無是非也故曰非有非指〉非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也〈天下無無是非故萬物莫不相是非故曰非有非指者物莫非指也無是非亦無無是非兩忘之故終日是非而無是非故曰物莫非指者而指非指也〉天下無指者生於物之各有名不為指也〈物有其實而各有名謂若王良善御𨽻首善計彼物各自為用譬之耳目廢一不可故不為是非也〉不為指而謂之指是兼不為指〈物皆不為指而或謂之指者是彼此之物兼相是非而是非莫定故不為指也〉以有不為指之無不為指未可〈之適也有不為指謂物也無不為指謂指也以物適指故未可也〉且指者天下之所兼〈或一物而有是非二名或彼此更相為指皆謂之兼也〉天下無指者物不可謂無指也不可謂無指者非有非指也〈是非之名生於物相彼故曰物不可謂無指即此萬物無指而又無無指故曰非有非指也〉非有非指者物莫非指〈謂無是非者生於物莫非指也是以聖人求人於是非之内乃得無是非人也〉使天下無物指誰徑謂非指天下無物誰徑為指〈設使天下無物無指則寂然矣誰為指為非指乎誰謂指為指乎〉天下有指無物指誰徑謂非指徑謂無物非指〈設使有指而無物可施指者誰謂有指為非指乎誰謂有無物故非指乎明本無指也〉且夫指固自為非指奚待於物而乃與為指〈反覆相推則指自為無指何能與物為指乎明萬物萬殊各自為物各有所宜無是非也是以聖人淵黙恬淡忘是忘非不棄一能不遺一物也〉
　　通變論第四
　　曰二有一乎曰二無一〈如白與馬為二物不可合一以為二〉曰二有右乎曰二無右曰二有左乎曰二無左〈左右合一位也不可合二以為右亦不可合二以為左明二必無為一之道也〉曰右可謂二乎曰不可曰左可謂二乎曰不可〈不可分右以為二亦不可分左以為二明一無為二之道也〉曰左與右可謂二乎曰可〈左右異位故可謂二〉曰謂變非不變可乎曰可〈一不可謂二二亦不可謂一必矣物有　遷變之道則不可謂之不變也〉曰右有與可謂變乎曰可〈右有與謂右移於左則是物一而變為異類如鯤化為鵬忠變為逆存亡靡定禍福不居皆是一物化為他類故舉右以明一百變而不改一〉曰變隻〈鯤鵬二物隻以變為二矣何得不謂一變為二乎〉曰右〈鯤化為鵬一物化為一物如右移於左終是向者之右〉曰右茍變安可謂右茍不變安可謂變〈右移於左安可仍謂之右知其一物安可謂之變乎明二可一而一可二也〉曰二茍無左又無右二者左與右柰何羊合牛非馬〈假令羊居左牛居右共成一物不可偏謂之羊亦不可偏謂之既無無所名不可合謂之馬謂二物不可為一明矣〉牛合羊非鷄〈變為他物如右易位故以牛左羊左亦非牛非羊又非鷄也〉曰何哉曰羊與牛唯異羊有齒牛無齒而羊牛之非羊也之非牛也未可是不俱有而或類焉〈牛之無齒不為不足羊之有齒而比於牛為有餘矣以羊之有餘而謂之非羊者未可然羊之有齒不為有餘則牛之無齒而比於羊固不足矣以牛之不足而謂之非牛者亦未可也是皆禀之天然各足於其分而俱適矣故牛自類牛而為牛羊自類羊而為羊也〉羊有角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是俱有而類之不同也〈之而猶之為也以羊牛俱有角因謂牛為羊又謂羊為牛者未可其所以俱有角者天然也而羊牛類異不可相謂也〉羊牛有角馬無角馬有尾牛羊無尾故曰羊合羊非馬也非馬者無馬也無馬者羊不二牛不二而羊牛二是而羊而牛非馬可也若舉而以是猶類之不同若左右猶是舉〈馬與牛羊若此之懸故非馬也豈唯非馬乎又羊牛之中無馬矣羊一也不可以謂二矣牛二也不可以為三矣則一羊一牛并之為二可是羊牛不得謂之馬若以羊牛為馬則二可以為三故無馬而后可也所以舉是羊牛者假斯類之不可以定左右之分也左右之分定則上下之位明矣〉牛羊有毛鷄有羽謂鷄足二數足二二而一故三謂牛羊足一數足四四而一故五牛羊足五鷄足三故曰牛合羊非鷄非有以非鷄也〈上云羊合牛今曰牛合羊者變文以見左右移位以明君臣易職而變亂生焉人之言曰羊有足牛有足鷄有足而不數其足則以各一足而已然而歴數其足則牛羊各四而鷄二并前所謂一足則牛羊各五足矣夫如是則牛羊與鷄異矣故曰非鷄也非牛羊者鷄以為非鷄而牛羊之中無鷄故非鷄也〉與馬以鷄寜馬材不材其無以類審矣舉是謂亂名是狂舉〈馬以譬正鷄以喻亂故等馬與鷄寕取於馬以馬有國用之材而鷄不材其為非類審矣故人君舉是不材而與有材者並位以亂名實謂之狂舉〉曰他辯曰青以白非黄白以青非碧曰何哉曰青白不相與而相與反對也不相鄰而相鄰不害其方也〈前以羊牛辯左右共成一體而羊牛各礙於一物不相盈故又責以他物為辯也夫青不與白為青而白不與青為白故曰不相與青者木之色其方在東白者金之色其方在西東西相反而相對也東自極於東西自極於西故曰不相鄰也東西未始不相接不相害故曰相鄰不害其方也〉不害其方者反而對各當其所若左右不驪〈驪色之雜者也東西正相反而相對各當其所居若左右之不相雜故不害其方也〉故一於青不可一於白不可惡乎其有黄矣哉黄其正矣是正舉也其有君臣之於國焉故強夀矣〈青白各靜其所居不相害故不可合一而謂之青不可合一而為之白夫以青白相辯猶不一於青白安得有黄矣哉然青白之中雖無於黄天下固不可謂無黄也黄正色也天下固有黄矣夫云爾者白以喻君青以喻臣黄以喻國故君臣各正其所舉則國強而君夀矣〉而且青驪乎白而白不勝白足之勝矣而不勝是木賊金也木賊金者碧碧則非正舉矣〈白君道也青臣道也青驪於白謂權臣擅命雜君道也君道雜則君不勝矣故曰而白不勝也君之制臣猶金之勝木其來久矣而白不勝為青所驪是木賊金而臣掩君之謂也青染於白其色碧也臣而掩君其道亂也君道之所以亂由君不正舉也〉青白不相與而相與不相勝則兩明也爭而明其色碧也〈夫青白不相與之物也今相與雜而不相勝也不相勝者謂青染於白而白不全滅是青不勝白之謂也潔白之質而為青所染是白不勝青之謂也謂之青而白猶不滅謂之白而為青所染是白不勝青之謂也謂之青而白猶不滅謂之白而為青所染兩色並章故曰兩明也者白爭而明也者爭白明俗謂其色碧也〉與其碧寜黄黄其馬也其與類乎〈等黄於碧寜取於黄者黄中正之色也馬國用之材也夫中正之德國用之材其亦類矣故寜取於黄以類於馬馬喻中正也〉碧其鷄也其與暴乎〈碧不正之色鷄不材之禽故相與為類暴之青而白色碧之材白猶不勝亂〉暴則君臣争而兩明也兩不明昏不明非正舉也〈政之所以暴亂者君臣争明也君臣爭明則上下昏亂政令不明不能正其所舉也〉非正舉者名實無當驪色章焉故曰兩明也兩明而道喪其無有以正焉〈名者命實者也實者應名者也夫兩儀之大萬物之多君父之尊臣子之賤百官庶府卑髙等列器用資實各有定名聖人司之正舉而不失則地平天成尊卑以序無為而業廣不言而教行若夫名乖於實則實不應名上慢下暴百度昏錯故曰驪色章焉驪色之章則君臣爭明内離外叛正道喪者名實不當也名實之不當則無以及正道之喪也〉
　　堅白論第五
　　堅白石三可乎曰不可曰一可乎曰可曰何哉曰無堅得白其舉也二無白得堅其舉也二〈堅也白也石也三物合體而不謂之三者人目視石但見石之白而不見其堅是舉所見石與白二物故曰無堅得白其舉也二矣人手觸石但知石之堅而不知其白是舉石與堅二物故曰無白得堅其舉也二〉曰得其所白不可謂無白得其所堅不可謂無堅而之石也之於然也非三也〈之石猶此石堅白共體不可謂之　無堅白既得其堅白不曰非三而何〉曰視不得其所堅而得其所白者無堅也拊不得其所白而得其所堅得其堅也無白也〈堅非目之所見故曰無堅白非手之所知故曰無白也〉曰天下無白不可以視石天下無堅不可以謂石堅白石不相外藏三可乎〈白者色也寄一色則衆色可知天下無有衆色之物而必因色故曰天下無白不可以視石也堅者質也寄一質則剛柔等質例皆可知萬物之質不同而各稱其所受天下未有無質之物而物必因質乃固故曰天下無堅不可以謂石也石者形也舉石之形則衆物之形例皆可知天下未有無形之物而物必因形乃聚然則色形質者相成於一體之中不離也故曰堅白石不相外也而人目之所見手之所觸但得其二不能兼三人自不能兼二不可謂之無三故曰藏三可乎言不可也〉曰有自藏也非藏而藏也〈目能見物而不見堅則堅藏矣手能知物而不知白則白藏矣此皆不知所然自然而藏故曰自藏也彼皆自藏非有物藏之之義非實觸但得其二實藏也〉曰其白也其堅也而石必得以相盛盈其自藏柰何〈盈滿也其白必滿於堅石之中其堅亦滿於白石之中而石亦滿於堅白之中故曰必得以相盈也二物相盈必一矣柰何謂之自藏也〉曰得其白得其堅見與不見與不見離一一不相盈故離離也者藏也〈夫物各有名而名各有實故得白名者自有白之實得堅名者亦有堅之實也然視石者見白之實不見堅之實不見堅之實則堅離於白矣故曰見與不見謂之離則知之與不知亦離矣於石一也堅與白二也此三名有實則不相盈也名不相盈則素離矣素離而不見故謂之藏吕氏春秋曰公孫龍與魯孔穿對辭於趙平原家藏三耳盖以此篇為辯〉曰石之白石之堅見與不見二與三若廣脩而相盈也其非舉乎〈脩長也白雖自有實然是石之白也堅雖自有實然是石之堅也故堅白二物與石為三見與不見共為體其堅白廣脩皆與石均而相滿豈非舉三名而合於一實〉曰物白焉不定其所白物堅焉不定其所堅不定者兼惡乎甚石也〈萬物通有白是不定白於石也夫堅白豈唯不定於石乎亦兼不定於萬物矣萬物且猶不能定安能獨於與石同體乎〉曰循石非彼無石非石無所取乎白石不相離者固乎然其無巳〈賔難主云因循於石知萬物亦與堅同體故曰循石也彼謂堅也非堅則無石矣言必頼於堅以成名也非有於石則無取於白矣言必頼於石然後以見白也此三物者相因乃一體故吾曰堅白不相離也堅白與石猶不相離則萬物之與堅固然不相離其無已矣〉曰於石一也堅白二也而在於石故有知焉有不知焉有見焉故知與不知相與離見與不見相與藏藏故孰謂之不離〈以手拊石知堅不知白故知與不知相與離也以目視石見白不見堅故見與不見相與藏也堅藏於目而目不見堅誰謂堅不藏乎白離於手不知於白誰謂白不離乎〉曰目不能堅手不能白不可謂無堅不可謂無白其異任也其無以代也堅白域於石惡乎離〈目能視手能操目之與手所在各異故曰其異任也目自不能見於堅不可以手代目之見堅手自不能知於白亦不可以目代手之知白故曰其無以代也堅白相域不相離安得謂之離不相離〉曰堅未與石為堅而物兼未與物為堅而堅必堅其不堅石物而堅天下未有若堅而堅藏〈堅者不獨堅於石而亦堅於萬物故曰未與石為堅而物兼也亦不與萬物為堅而固當自為堅故曰未與物為堅而堅必堅也天下未有若此獨立之堅而可見然亦不可謂之為無堅故曰而堅藏也〉白固不能自白惡能白石物乎若白者必白則不白物而白焉黄黑與之然石其無有惡取堅白石乎故離也離也者因是〈世無獨立之堅乎亦無孤立之白矣故曰白故不能白白既不能自白安能自白於石與物故曰惡能自物乎若使白者必能自白則亦不待白於物而自白矣豈堅白乎黄黒等色亦皆然也若石與物必待於色然後可見也色既不能自為其色則石亦不能自顯其色矣天下未有無色而可見之物故曰石其無有矣石既無矣堅白安所託哉故曰惡取堅白石反覆相見則堅白之與萬物莫不皆離矣夫離者豈有物使之離乎莫不因是天然而自離矣故曰因是也〉力與知果不若因是〈果謂果决也若如也夫不因天然之自離而欲運力與知而離於堅白者果决不得矣故不如因是天然之自離也〉且猶白以目以火見而火不見則火與目不見而神見神不見而見離〈神謂精神也人謂目能見物而目以因火見是目不能見由大乃得見也然火非見白之物則目與火俱不見矣然則見者誰乎精神見矣夫精神之見物也必因火以目乃得見矣火目猶且不能為見安能與神而見乎則神亦不能見矣推尋見者竟不得其實則不知見者誰也故曰見而離〉堅以手而手以捶是捶與手知而不知而神與不知神乎是之謂離焉離也者天下故獨而正〈手捶與精神不得其知則其所知者彌復不知矣所知而不知神其何為哉夫神者生生之主而心之精爽也然而耳目殊能百骸異通千變萬化神斯主焉而但因耳目之所能任百骸之自通不能使耳見而目聞足操而手歩又於一物之上見白不得堅知堅不得白而况六合之廣萬物之多乎故曰神乎神乎其無知矣神而不知而知離也推此以尋天下則何物而非離乎故物物斯離不相雜也各各趨變不相須也不相須故不假彼以成此不相離故不持此以亂彼是以聖人即物而㝠即事而静故天下安存即物而㝠故物皆得性物皆得性則彼我同親天下安存則名實不存也〉
　　名實論第六
　　天地與其所産焉物也〈天地之形及天地之所生者皆謂之物也〉夫物之為物以物其所物而不過焉實也〈取材以脩廊廟制以車服器械求賢以實侍御僕從中外職國皆無過差各當其物故謂之實也〉實以實其所實不曠焉位也〈實者充實器用之小大衆物之卑髙器得其材人堪其材庶政無闕尊卑有序故曰位也〉出其所位非位〈離位使官器用過制或僭於上或濫於下皆非其位〉位其所位焉正也〈取材之與制器蒞事之與制賞有尊卑神亦異數合靜其信而不僣濫故謂正也〉以其所正正其所不正疑其所正〈以正正於不正則不正者皆正以不正亂於正則衆皆疑之〉其正者正其所實也正其所實者正其名也〈仲尼曰必也正名乎故正其實正矣其實正則衆正皆正矣〉其名正則唯乎其彼此焉〈唯應辭也正其名者謂施名當於彼此之實故即名求實而後彼此皆應其名〉謂彼而彼不唯乎彼則彼謂不行〈謂者教命也發號施命而召於彼而彼不應者分不當於彼故教命不得行也〉謂此而行不唯乎此則此謂不行〈施命不當於此故此命不得行〉其以當不當也不當而亂也〈教命不當而自以為當者彌不當也故當曰其以當不當也以其命之不當故羣物不應勢其命矣以不當應物之不當命而勢位以威之則天下皆以不當為當所以又亂亂之巳矣〉故彼彼當乎彼則唯乎彼其謂行彼此此當乎此則唯乎此其謂行此其以當而當也以當而當正也〈施命於彼此而當彼此之名實故皆應而命行若夫以當則天下自正〉故彼彼止於彼此此止於此可〈彼名止於彼實而此名止於此實彼此名實不相濫故曰可〉彼此而彼且此此彼而此且彼不可〈或以彼名濫於此實而謂彼且與此相類或以此名濫於彼實而謂此且與彼相同故皆不可〉夫名實謂也知此之非此也知此之不在此也則不謂也知彼之非彼也知彼之不在彼也則不謂也〈大名所以希實也故衆政之與實賞刑名當其實乃善也假令知此之大功非此人之功也知此之小功不足在此之可賞也則皆不命賞矣假令知彼之大罪非彼人之罪也知彼之小罪不足在彼之可罰也則皆不命罰矣〉至矣哉古之明王審其名實慎其所謂至矣哉古之明王〈公孫龍之作論也假物為辯以敷王道之至大者也夫王道之所謂大者莫大於正名實也仲尼曰惟名與器不可以假人然則名號器實聖人之所重慎之者也名者名於事物以施教者也實者實於事物以成教者也夫名非物也而物無名則無以自通矣物非名也而名無物則無以自明矣是以名因實而立實由名以通故名當於實則名教大行實功大舉王道所以配天而大者也是以古之明王審其名實而慎其施行者也〉





　　公孫龍子