Оружие и доспехи в литературе

Оружие и доспехи в мифологии и литературе — важный сюжетообразующий элемент, дополняющий действие и характеризующий героя. Встречается как историческое, легендарное или же вымышленное холодное оружие (в том числе метательное) и доспехи, которые имеют имя собственное (например, Экскалибур) или прозвище, полученное благодаря своим уникальным характеристикам (например, Меч в камне). Это оружие и доспехи могли существовать в реальности (тогда оно «мифологизировано» общественным мнением), но всё же большинство из них является только неодушевлёнными персонажами мировой литературы, выступая как волшебный помощник^[1] главного героя; этот литературный мотив встречается в мифах, эпосе, религиозных сочинениях, исторических хрониках, беллетристике и поэзии по всему миру с древнейших времён.

«…я слышал имена, незнакомые мне, еле различимые в раскатах хриплого грома. Придаток Артур Пендрагон и Блистающий меч Эскалибур, Придаток Тетра, король фоморов, и Блистающий меч Орна, одноглазый Придаток Один и копьё Хунгнир; божественный Придаток Луг, искусный в ремеслах, и копьё Ассал; чернокожий лев Антара Абу-ль-Фаварис и меч аз-Зами, Сусаноо-но-Микото, неистовый бог-Придаток ветра и морских стихий, и его Блистающий меч Десять дланей… Они шли и шли, и я уже не понимал, кто из них Блистающий, а кто — Придаток; они шли, и гремел гром, и этому не было, не могло быть конца. Этому не было даже начала. Зигфрид и его меч Грам, Фрейр и меч Хундингсбана, Тор и боевой молот Мьёлльнир; Келтхайр, сын Утидира, и копьё Луйн, Роланд и его меч Дюрандаль, Магомет, пророк Божий, и его мечи — Джуль Факар, что значит „Пронзатель“, Медхам, что значит „Острый“, аль-Баттар, или „Рассекающий“, Хатей, или „Смертоносный“, и ещё два копья — аль-Монсари и аль-Монсави… И я проснулся, когда гром превратился в голос — усталый, хриплый, слегка севший, словно после долгого крика. — Будь проклят день, когда оружию стали давать имена! — сказал тот голос».

Генри Лайон Олди. «Путь меча»

Наименование оружия «личным» именем — приём «одушевления» этих инструментов военного ремесла. По указанию учёных-филологов, имена, даваемые оружию, в тексте «структурируют» ситуацию, в которой они используются^[2]. Имена позволяют человеку представить силу, которая воплощена в «окрещённом» оружии, а также делают его более знакомым и близким читателю^[3].

Практически все достойные герои-воины Средневековья имели именные мечи^[4]. Если оружие у героя-человека имеет личное имя, это подчёркивает персональное могущество этого человека, поскольку «простые» люди таким оружием владеть не могут^[5], причём «слава героя связана с его оружием», вдобавок, особенные герои ассоциированы с нестандартным оружием^[6].

Имя собственное оружия подчёркивает его важность для сюжета — «имя делает его живым в сюжете. Они поднимаются над уровнем простого предмета и становятся действующими лицами»^[7]. Кроме того, имя позволяет его воспринимать, как будто оно — живое существо c характером^[5], «часто меч выступал не просто инструментом в справедливых руках, а сам был мерилом и защитником справедливости», подчас оружие представлялось способным самостоятельно отслеживать честность своего владельца и наказывать его в случае нарушения данного слова^[8]. Если у оружия есть имя, то, скорее всего, у него есть и необычные сверхъестественные (магические или божественные) дополнительные качества; кроме того, оно либо даровано герою волшебным покровителем («волшебный дар»^[1]), либо добыто им с большим трудом^[9][10]. Это связано с верой в магические свойства материальных предметов, которая была характерной чертой средневековой религиозности, когда вещи служили своего рода аккумуляторами магической силы^[8].

Присвоение оружию имени являлось удобным литературным приёмом в случае, если требовалось проследить его судьбу на протяжении долгого периода, то есть если оно передавалось по наследству, исчезало на несколько поколений^[6] или ломалось и перековывалось. Это было особенно важно, поскольку оружие, доставшееся «от предков», гарантировало удачливость героя, аккумулируя успехи предков, что в эпосе могло рассматриваться как боевая магия^[11]. C другой стороны, помимо удачи, новый владелец именного меча мог получить от предыдущего и его проклятие^[12] (эти приёмы использует и обнажает в своей эпопее Толкин, профессор литературы и знаток эпоса).

Иногда имя оружия загадочно, а иногда — «говорящее» о его характере или способностях^[6]: кельтское копьё Крималл («в кровавых пятнах»), японское копьё Томбогири («Подсекатель стрекоз»), лук Тристана Фейл-нот («Без промаха»). Исследование личных имён оружия позволяет проследить эволюцию текстов, в которых они встречаются, если речь идёт об эпосе (ср. мутацию имени меча Экскалибур → Калибур)^[13].

Исследователи англосаксонской литературы указывают, что несмотря на огромное количество сохранившихся имён мечей (около 200), неизвестно, существовала ли практика давания оружию имени в реальности, или это только поэтический приём. Однако археологические находки (рунические памятники) указывают, что упоминаемая в памятниках традиция писать имя меча на лезвии действительно подтверждается^[14].

Оружие, фигурирующее в произведении, является важным символическим объектом, раскрывающим подчас суть его или, чаще — своего владельца, героя произведения.

«В рамках общего символизма борьбы героя, его оружие, в некотором смысле, — дубликат, аналог чудовища, с которыми он должен бороться. Подобно тому, как существуют различные виды чудовищ, так есть и различные виды оружия. Таким образом, оружие, используемое в мифическом бою, придаёт глубокое и специфическое значение: оно характеризует и героя, и врага, которого он пытается уничтожить. Так, в чисто психологической интерпретации символа, когда враг — только силы, угрожающие герою изнутри, оружие становится подлинным олицетворением состояния конфликта (крылья Икара, меч Персея, палица Геркулеса, посох Эдипа, трезубцы Нептуна, Гадеса и Сатаны)»^[15]. Юнг обобщает это, сказав «оружие — это волеизъявление, направленное на определенный результат»^[15][16].

Интерпретация Поля Диеля о символизме оружия также подчёркивает его нравственное, моральное значение. Он отмечает, что «оружием, полученным от божества» (частый приём в мифах, легендах и фольклоре) герой должен бороться со своими иррациональными желаниями, против притягательных чудовищ — таким образом, послужив высшим идеалам своего духа. Оружие символизирует мощь и функции сублимации и спиритуализации, по контрасту с чудовищами, которые не изменяют своим низменным силам^[17]. По этой причине в мифах и легендах подчёркивается почти автономная мощь оружия, атрибутов и предметов, принадлежавших героям, святым и полубогам^[15].

«Поскольку оружие главным образом характеризует героя или рыцаря, меч очень часто тесно связан со своим владельцем, будто становясь его частью, и иногда имеет своё собственное имя или личность. (…) Меч, таким образом, становится символом или представителем, как бы говоря от своего хозяина, и если рыцарь имеет задачу примириться с внешним миром и его преодолеть, меч можно сравнить с некоторыми функциями личности, перед которой стоит эта задача»^[18].

Присвоение оружия символизирует приобретение силы побеждённого. Игра с оружием символизирует победу любви над войной. Оружие разрушения в руках богов символизирует также освобождение, ибо они поражают невежество и низшее «Я» человека, чтобы пробудить сознание и ощущения.

Также встречается оружие, которое, будучи безымянным, имеет свой «характер», является узнаваемым атрибутом какого-либо персонажа, имеет необычные способности и неоднократно упоминается в художественных литературных произведениях (например, трезубец Посейдона, порождавший ударами о твердь коней, или Коса Смерти, уносящая человеческие жизни). Оружие богов имеет личное имя реже, чем оружие героев.

Различным персонажам придают различные виды оружия. Так, скипетр, булава, жезл и плеть — атрибуты правителя; копьё, кинжал и меч — оружие рыцаря; нож и стилет — тайное и «низменное» оружие; молния и сеть — оружие уранических богов. Сравнение типов оружия с юнговскими архетипами даст следующие корреляции: Тень — нож, кинжал; Анима — копьё; Мана — булава или палица, сеть, плеть; Самость — меч^[15].

Кроме того, отмечается, что меч — более новое изобретение — чаще собственность человека, а вот более примитивные виды оружия — копьё, молот, дубина, топор — распространены у богов^[19], особенно у громовержцев^[6]. Такие языковые словосочетания («молния Зевса», «трезубец Посейдона») становятся устойчивыми тропами, и подобное оружие также выступает как неизменный предмет, переходящий из одного произведения в другое зачастую на протяжении нескольких веков^[15][20].

Общее значение, символика некоторого оружия из легенд и мифов обогащается ассоциациями со стихиями, к которыми они относятся. Так, боло индейцев связано с воздухом, копьё — с землёй, меч — с огнём, трезубец — с морскими глубинами. Таким образом, на основе юнгианских архетипов Шнайдер^{[уточнить]} утверждает, что борьба меча с копьём — битва земли против неба^[15].

Толкование различных видов как аллегории в христианской литературе задавалось апостольским примером. Так, апостол Павел в «Послании к Эфесянам» (6: 10-17) даёт совет относительно того, как христианам следует встречать врага:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских; Потому что ваша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов поднебесных. Для сего приимите во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, перепоясавши чересла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, И обувши ноги в готовность благовествовать мир; А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие».

По святому Ефрему, аллегорическая интерпретация символизма высказывания Павла такова: шлем — надежда; перепоясание чресел — милосердие; обувь — смирение; щит — крест; лук — молитва; меч — слово Божье^[15].

В этом разделе не должны перечисляться малозначимые либо слабо связанные с объектом статьи его упоминания и изображения в произведениях культуры. Пожалуйста, отредактируйте его так, чтобы показать влияние объекта статьи на значимые произведения искусства, основываясь на авторитетных источниках, избегайте перечисления незначительных фактов.

Согласно энциклопедии «Мифы народов мира», использование образа меча в мифологиях является способом противопоставления «жизнь-смерть» (дамоклов меч, Пламенеющий меч ангела-стража Эдема). Меч используется, чтобы отсекать всё «недостойное и бесплодное», он символизирует начало высшей справедливости. В Новое время он благодаря своей форме визуально сближается с христианским распятием, поэтому меч приобретает дополнительную символику единения, братства, став символом рыцарства, предметом, на котором клялись^[10]. Практически все достойные герои-воины Средневековья имеют собственные именные мечи^[4], которые становятся им верными спутниками и друзьями, поэтому список личных имён мечей очень долог. Полный список имён знаменитых и легендарных мечей, содержащий около 150 пунктов, вынесен в отдельную статью.

Меч, будучи выкованным в огне, также был связан с хтоническими силами — он отождествляется с молнией, атрибутом бога-громовержца (японский священный меч, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну). Огромный меч, иногда из небесного огня, является оружием солярных богов и культурных героев, поэтому он используется для борьбы с «тёмными» чудовищами, для защиты девственницы^[10].

Эта зависимость от стихии делает меч инструментом связи со всеми мирами. Например, герои могут добывать его изнутри камня, из-под камня, то есть из мира «подземного» (Пелей, Тезей, король Артур), либо из ствола дерева (Зигмунд), из-под воды. Таким образом, меч может служить «мостом в другой мир»^[10].

Фольклор выделяет различные функции волшебных мечей — мечи-саморубы, мечи, делающие их владельца неуязвимым, невидимым; говорящие мечи, способные заколдовывать и расколдовывать, усыплять, переносить по воздуху^[10].

• Бальмунг — меч Зигфрида (по «Песне о Нибелунгах»). В «Эдде» он называется Грам, в вагнеровском цикле — Нортунг (Nothung).
• Дамоклов меч
• Дюрандаль — меч Роланда.
• Зу-ль-фикар — меч пророка Мухаммеда.
• Каладболг — меч Фергуса.
• Меч-кладенец — меч Святогора и Ильи Муромца (в русском фольклоре).
• Меч-молния — меч Давида Сасунского (в армянском фольклоре).
• Щербец — коронационный меч королей польских.
• Хрунтинг (Нэглинг) — меч Беовульфа (или его помощника Унферта).
• Экскалибур — меч короля Артура.
• Гламдринг — меч Гэндальфа, откованный в Гондолине.
• Жало — эльфийский длинный кинжал, принадлежавший Бильбо и затем подаренный Фродо.
• Нарсил — меч Элендила. Перекован для Арагорна, новое имя — Андурил.
• Оркрист — меч, принадлежавший Торину Дубощиту и захороненный вместе с ним, как и Гламдринг, откован в Гондолине.
• Англахель — меч Турина Турамбара. Носил также имя Гуртанг.
• Ангуирель — меч Эола Тёмного Эльфа, выкован как и Англахель самим Эолом из чёрного металла.
• Рингиль — «Льдистая Звезда», меч Финголфина.
• Хэругрим — меч короля Рохана Теодена.
• Аранрут — меч короля Дориата Тингола.
• Гутвин — меч Эомера, племянника Теодена.
• Грейсвандир (Grayswandir) – Ночной клинок Огненного Пути. По свидетельству самого Корвина, был откован на первых ступеньках призрачной лестницы Тир на Ног'тх. Принадлежал Корвин (Хроники Амбера), принцу Амбера.
• Вервиндль - Дневной клинок Огненного Пути, считается сестрой-близнецом Грейсвандира (клинок принца Бренда, позже — Ринальдо).

Копьё, как более «раннее» оружие, чем меч, является атрибутом не только воина, но и охотника, как героя, так и божества. Также копьё является символом войны и фаллическим символом^[15][21]. «Это оружие приземлённого характера, в отличие от небесных, божественных скрытых смыслов меча»^[15]. С символической точки зрения копьё можно сравнить с ветвью, деревом, крестом, а также с обозначением пространственной ориентировки. Любопытен мотив, согласно которому герои могут вылечиться от раны, нанесённой копьём, только от прикосновения того же копья^[22]. Копьё заняло особое место в христианстве из-за наличия такого предмета, как Копьё Лонгина, а также будучи атрибутом некоторых святых. Раймунд Луллий в «Записках дворянского ордена» выражает веру в то, что копьё дано рыцарю как символ высокой нравственности. «Окровавленное копьё», о котором упоминается в легенде о Граале, иногда трактуется как копьё страстных желаний и вожделений, то есть в смысле Страсти как таковой. Некоторые авторы не согласны с таким толкованием, для них приемлема интерпретация копья как жертвенного символа^[15]. Особенно часто копьё встречается в кельтской мифологии, где оно является священным объектом с языческих времён^[23], и позже проникло в легенду о Граале, став связанным с идеей кубка, чаши^[18].

Копья в музейной экспозиции

• Копьё Лонгина, Копьё Судьбы — священная реликвия христиан, которое римский солдат Лонгин вонзил в подреберье Христа. Место хранения оспаривают несколько храмов.
• Рогатина Бориса Тверского (Булатный наконечник рогатины князя Тверского Бориса Александровича) — был одним из важнейших символов власти в комплексе регалий Тверского княжества и одним из главных трофеев похода на Тверь князя Московского Ивана III (сер. XV в., Оружейная палата)^[24].

В древнегреческой мифологии

• Копьё Афины, от его удара об землю при споре с Посейдоном за владычество над будущим городом Афины выросла первая олива.
• Копьё Пелея из пелионского ясеня, твёрдого как железо, подаренное кентавром Хироном на свадьбу героя с Фетидой, затем принадлежало их сыну Ахиллу.
• Чудесное копьё Прокриды, не знавшее промаха.

В древнеегипетской мифологии

• Копьё Гора, которое благословила богиня Нейт. «Его крючки — лучи солнца, его острия — когти Мафдет» (богини наказания)^[25].

В славянской мифологии

• Копьё Юлия Цезаря, по сообщениям немецких католических миссионеров — очень старый железный наконечник копья, хранившийся в одном из храмов в знаменитом городе поморских славян Юлине (Волине, Йомне или Юмме), который почитался как наконечник копья самого Юлия Цезаря.

В германо-скандинавской мифологии

• Гунгнир — копьё Одина в германо-скандинавской мифологии.

В кельтской мифологии

• Ареадбар (Areadbhar, Aréadḃar, Aréadḃair) — отравленное копьё Писеара, царя Персии, захваченное богом Лугом^[26].
• Гае Ассайл, Ассал, Копьё Луга (Gáe Assail, Spear Lúin, Spear of Lugh) — одно из четырёх сокровищ племён богини Дану из города Гориаса. Использовалось богом Лугом во второй битве Mag Tuired^[27]. Возвращалось после сделанного броска^[28].
• Гае Булг, Га Булга (Gáe Bulg) — копьё Кухулина, полученное им от царицы Скатах. Изготовлено из костей морского зверя. Второе копьё Кухулина — Del chliss.
• Гае Деарг (Gáe Dearg) — «Красное копьё» Диармайда (Diarmuid Ua Duibhne), которое он получил от приёмного отца, Ангуса Ога, и использовал, если дело касалось жизни и смерти. В более лёгких приключениях он использовал Gáe Buide — «Жёлтое копьё».
• Карр Белаиг Дургин (Carr Belaig Durgin) — копьё Маэлодрана (Maelodran), которое могло убивать по собственной воле, или же убивало благодаря контролю над ним демона, убивавшего всех, кто пробовал пройти, не предложив приношение («Aided Máelodrán meic Dímma Chróin»).
• Крималл (Crimall, «в кровавых пятнах») — копьё Кормака Мак Аирта (Cormac mac Airt).
• Кродерг (Croderg) — ядовитое копьё, которым Друимдерг (Druimdherg mac Dolair), убил Кайсел Клумаха (Caisel Clumach), короля Норвегии и владельца огненного щита в битве при Вентри (Cath Finntrága).
• Копьё Огмы — копьё кельтского бога солнца, применявшееся им в проведении светила.
• Копье Фиахи — магическое копьё, изначально принадлежавшее Фиахе (Fiacha), который не знал, как его использовать и затем передал Финну Мак-Кумхайлу, использовавшего его против Айлена (Aillén).
• Лунное копьё (фр. Le Pic de Lune) — загадочное копьё, подаренное племени пиктов божеством луны^[29].
• Пятизубое копьё Фотхада (Fothad’s five-pronged spear) — отравленное копьё, входило в число вещей, которые дух мёртвого Фотхада (Fothad Canainne) сказал собрать своей возлюбленной.

В рыцарских романах

• Карающее копьё (фр. Lance vengeresse) — которым рыцарь Балин Дикарь поразил короля Пеше^[30] (Артуровский цикл).
• Мальте (фр. Maltet) — копьё эмира Балигана в «Песни о Роланде».
• Ронговеннан, Ронжомэ, Рон (Rhongowennan, Rongomiant, Ron) — копьё короля Артура^[27][31]. Было выковано в Каэр-Мирддин (Caer Myrddin) кузнецом по имени Гриффин (Griffin).

Азиатские копья

• Аль-Монсари и аль-Монсави — два копья пророка Мухаммада.
• Амэ-но-нухоко (яп. 天沼矛, «небесное драгоценное копьё») — нагината богов-творцов японского пантеона Идзанаги и Идзанами, которой они вынули землю из моря.
• Брахмаданда («дротик Брахмы») — дротик бога Брахмы. Может поражать страны и народы на протяжении нескольких поколений.
• Вел (тамил. வேல்) — божественное копьё дравидского бога войны Муругана (Сканды).
• Нихонго (яп. 日本語) — принадлежало даймё Фукусиме Масанори, который проспорил его Мори Тахэ, XVII в., песня «Куродабуси»^[32]. До этого находилось в Императорском Дворце. В настоящий момент в Городском Музее Фукуока (Fukuoka).
• Змеиное копьё (蛇矛) Чжан Фэя (en:Zhang Fei), китайского генерала III в. н. э.
• Копье Берегового края (涯 角 槍) - Копье Чжао Юня, китайского генерала эпохи Троецарствия. Про это оружие говорилось, что «Его не превзойти, даже в небесном море звезд».
• Томбогири (яп. 蜻蛉切, «Подсекатель стрекоз») — копьё, изготовленное оружейником Мурамаса Иайто (Muramasa Iaito или Masazane)^[33], период Муромати. Принадлежало даймё Хонда Тадакацу (Honda Tadakatsu). Имя получило от стрекозы, присевшей отдохнуть на её острие и сразу оказавшейся разрезанной пополам. Одно из трёх легендарных японских копий. Два других — Отэгинэ (яп. 御手杵) и Нихонго (см. выше).

Мезоамериканские копья

• Шиуакоатль (Xiuhcoatl) — копьеметалка бога Уицилопочтли.

Вымышленные копья в современной фантастике

• Копьё во вселенной Dragonlance («Драконье копьё»).
• Копьё у Роберта Сальваторе, «Убийца драконов».
• Копьё Морских Королей у А. Бушкова, «Нечаянный король» (как оказалось, этим «копьем» была атомная субмарина «Рагнарек» из соединения «Морские Короли» или, что вероятнее, специальные торпеды на этой субмарине)
• Копьё Айглос — оружие Гил-Галада, последнего верховного короля нолдор Средиземья. Использовалось им в Войне Последнего союза, в частности в поединке Гил-Галада и Элендила с Сауроном. Его дальнейшая судьба и владельцы (если были) неизвестны.

Трезубец встречался в качестве атрибута лишь у божеств, причём связанных со стихиями. «Во многих случаях символика трезубца связана с магией числа три и с солярными символами: крестом, свастикой». Также относится к группе фаллических символов^[34].

• Трезубец Посейдона. Вызывал землетрясения и порождал лошадей своим ударом о твердь. Сделан киклопами. Символ морской стихии, грома и бури.
• Трезубец Сатаны. Согласно другому варианту, владыка ада владеет не холодным оружием, а сельскохозяйственным орудием — вилами (потому что «Смерть косит, а дьявол убирает урожай»).
• Конго (Kongō 金剛) — трезубое оружие, которое испускало лучи света в темноте. Давало обладателю мудрость и проницательность. Изначально принадлежало японскому богу гор Коя-но-Мёин (Koya-no-Myoin). Эквивалент ваджры.

В индуизме

• Ваджра — (санскр. वज्र, «молния») — оружие бога Индры — скипетр-трезубец. Выкован Тваштаром. Вариант — его даровал Индре Кавья Ушанас. Ваджра описывается как золотая или железная, о четырёх или о ста углах или в форме диска, позднее — как крестообразная. В «Махабхарате» рассказывается, что ваджра была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели. (См. также Дорже).
• Тришула (санскрит त्रिशूल) — трезубое копьё богини Дурги.
• Шула — трезубец бога Шивы, его острия символизировали три функции бога — созидание, существование, разрушение.
• Трезубец Рудры, выкован Тваштаром.
• Трезубец Агни.

• Жуи Цзиньгу Бан (Ruyi Jingu Bang) — посох Сунь Укуна (Царя Обезьян) в древнекитайской мифологии, по легенде, мог менять размер от зубочистки до «подпирающего небеса».
• Изогнутый клинок Зелёного Дракона (青龍偃月刀, Qīng Lóng Yǎnyuè Dāo, Green Dragon Crescent Blade) — гуань дао, легендарное оружие Гуань Юя (Guan Yu) в романе XIV века «Троецарствие».
• Коса Смерти в традиционном представлении европейцев.

Луки также чаще являлись оружием богов, а не героев. Так, лук Шивы был эмблемой его силы. «На этом символизме основывается понятие „напряжения“ (натяжения), четко определенное Гераклитом и тесно связанной с жизненной и духовной силой. Benoist отмечает, что лук и стрелы, как атрибуты Аполлона, олицетворяют энергию солнца, его лучи, мощь улучшения и очищения»^[15].

• Золотой лук был выкован Ильмариненом (вместе с Красным кораблём и Золотым плугом).
• Тамбар (Tambar) — лук Эйнара Тамбарскелвира (Einar Tambarskelvir, Einarr þambar-skęlfir), стрелка́ Олава Трюггвасона (Ólavur Tryggvason).
• Фейл-нот (англ. Fail-not, Бьющий без промаха) — лук Тристана.
• Ухао (кит. 烏號 «тёмный плач») — волшебный лук, согласно древнекитайской мифологии, принадлежащий Хуан-ди.
• Красный лук, подаренный богом Ди-цзюнем Хоу И, выстрелами из которого стрелок сбил лишние девять солнц (китайская мифология).
• Лук Хайка, из которого он убивает Бела, царя Вавилона (армянская мифология).

В древнегреческой мифологии

• Лук Аполлона, стрелы из которого приносили чуму.
• Лук Артемиды, из него она могла убивать женщин.
• Лук Геракла, при помощи которого тот совершил некоторые из своих подвигов («Стимфалийские птицы», «Коровы Гериона»), освободил прикованного Прометея и даже угрожал богу Гелиосу. Обладателем лука Геракла после смерти героя стал Филоктет. Только при помощи этого лука могла быть взята Троя.
• Лук Одиссея, натянуть тетиву на который мог только он сам.
• Лук Эрота (Купидона), стрелы из которого приносили любовь.

В индийском эпосе

• Гандива (Gandiva) — лук Арджуны в «Бхагават-гите».
• Виджая — лук Карны, оружие, с которым некогда Индра победил демонов^[35].
• Пинака (или Аджагава) — лук Шивы.
• Шарнга («роговой») — лук Кришны (Вишну)^[36].
• Лук Камадевы, стрелы из которого приносили любовь.

Стрелы обычно символизируют свет высшей силы. И в Древней Греции, и в доколумбовой Америке они обозначали солнечные лучи^[15].

• Анджалика — название стрелы, которой Арджуна сразил Карну.
• Пашупата («освященное Пашупати») — стрела Шивы.
• Существовало несколько мифов, объяснявших появление на небе созвездия Стрелы:
  • это стрела Аполлона, которой он убил Циклопов.
  • это стрела Геракла, которой он убил орла, терзавшего печень Прометея.
• Золотая стрела — на этой стреле летал Абарис, жрец Аполлона, изначально принадлежала этому богу.
• Стрела из омелы — этой стрелой по наущению Локи слепой бог Хёд убил светоносного бога Бальдра.
• Стрела Париса, поразившая в пятку ахейского героя Ахилла («Ахиллесова пята»). Полёт стрелы был направлен самим Аполлоном.
• Стрелки-Блискавицы — были даны Заре Перуном для защиты от Чернобога^{[37][неавторитетный источник]}

• Сударшана — диск Кришны, атрибут Вишну, выкован Тваштаром.
• Праща Давида, камнем из которой был убит филистимлянин Голиаф (1 Цар. 17).

• Гамбантейн (Gambantein) — посох (дубинка) Гермода (Hermod), скандинавская мифология.
• Гурза’и гав-сар (گرزه [ی] گاو سار, gurza 'i gav-sar, «бычьеголовая булава») — булава Фаридуна (Faridun), персонажа «Шахнаме». Оружие также принадлежало и Рустаму.
• Карнвеннан (Carnwennan, Carnwenhau, «гость») — нож или кинжал короля Артура.
• Топор Куллуха (Culhwch) — принадлежал Кухулину, был настолько острым, что заставлял кровоточить воздух.
• Палица Геракла, подарок Дедала^[38], вариант — сделана Гераклом из вырванного им с корнями в Немейской роще твёрдого как железо, ясеня. Служила объектом поклонения древних греков — её изображали отдельно на монетах, в виде палицы изготавливали терракотовые алтари^[39].

• Мьёллнир — молот Тора.
• Уконвасара (Ukonvasara) — молот Укко.
• Гронд молот Мелькора.

• Серп Кроноса, которым он оскопил отца. Выкован тельхинами из адаманта, мог разрезать всё, что угодно.
• Серп, который, согласно «Книге Апокалипсиса», будет использоваться Сыном Человеческим для душ при конце света^[40].

• Золотая плётка-семихвостка Альбериха (Albrîchene geisel swaere von golde), которой он разбил щит Зигфрида.
• Кнут кельтского солнечного бога Огмия (Ogmios), мог контролировать движение планет.
• Кнут-самобой в русских сказках обращает человека в лошадь и разгоняет вражье войско^[37].

Употребляется в мифах по имени собственному, типологическая принадлежность — загадочна.

• Сияющее Оружие, Сияние Ашшура — оружие Асархаддона и его сына Ашшурбанипала, оружие, испускающее яркое, ослепительное сияние, было частью головного убора богов, употреблялось в битвах против Египта. Оно же — у Салманасара: «Я воевал с Могучей Силой, которую дал мне Ашшур, повелитель мой; и с сильным оружием, дарованным мне Нергалом, что направляет меня». От оружия Ашшура, гласят надписи, исходило «сияние ужасное». Вражеские воины бежали с поля боя, увидев «ужасное Сияние Ашшура, объявшее их»^[41].
• Оружие тридцати — предположительно, гарпун, который Хор пустил в Сета и ранил его в тестикулы. Имел странный, практически невероятный наконечник — сначала выстреливал передний, самый большой снаряд, а потом два другие снаряда поменьше^[41].
• Молния Зевса.

В индуизме

• Агнея — мифическое огненное оружие Агни
• Антардхана («исчезновение») — легендарное оружие, применением которого можно было заставить исчезнуть предметы и препятствия, оружие Куберы.
• Брахмаширас («голова Брахмы») — мифическое оружие, описанное в «Махабхарате»; называется также Пашупата или Раудра. Действие его ужасно и наделено чудовищной силой, в конце Юги оно испепеляет Вселенную, а последствия его применения в бою — поражение зародышей в женщинах. По одной версии — огненная стрела, по другой версии — сильнейший яд, добытый из глубин океана и выпитый Шивой для спасения мира, по третьей — пламя, заключённое в стебле травинки.
• Бхаума — мифическое оружие богини земли.
• Вайавъя («принадлежащий богу ветра Вайю») — вид мифического оружия, находящегося под покровительством бога Вайю и обладающего мощью ветра^[42].
• Оружие Грома — принадлежало Индре.
• Шакти (Sakti) — оружие Карны, данное ему Индрой.

• Бабр-е Байан (Babr-e Bayan) — непроницаемое для оружия, огня и воды одеяние Рустама из «Шахнаме».
• Вигар (Wigar) — имя доспехов короля Артура (Лайамон, «Брут»).
• Доспехи Ахилла, выкованные Гефестом.
• Доспехи Беовульфа, выкованные Вейландом.
• Доспехи Тора, включавшие Пояс Могущества, удваивавший его силы, и железные перчатки, благодаря которым он мог держать Мьёллнир.
  • Мегин-гьорд (Megingjord) — пояс.
  • Иарнгрейпер (Iarngreiper) — перчатки.
• Шкура Немейского льва, носилась Гераклом как доспех, так как её невозможно было пробить оружием.
• Рубашка Гоибниу — защищала как доспех.

Античные щиты

• Эгида Афины и Зевса.
• Анкил — щит Марса.
• В античной поэзии, начиная с Гомера, традиционным стало подробное описание щита героя и изображений на нём:
  • Щит Ахилла, выкованный Гефестом — в XVIII песне «Илиады» Гомера.
  • Щит Геракла — в приписанной Гесиоду поэме VI в. до н. э. «Щит Геракла».
  • Щит Аякса с семью слоями бычьей кожи — в VII песне «Илиады» Гомера.
  • Щит Энея — в VIII книге «Энеиды» Вергилия.
  • Щит Диониса — в XXV песне поэмы Нонна «Деяния Диониса».
• Зеркальный щит Персея, в котором он смог увидеть Горгону и не превратиться в камень.

Щиты кельтов и рыцарских романов

• Дубан (Dubán, «чёрный») — чёрный щит Кухулина.
• Ламтапад («Быстрая рука») — щит Коналла Кернаха. По другим источникам — щит Брикрен («Пёстрый»).
• Крода (Cróda, «кровавый») — щит Кормака (предположительно, Кормака, сына Конхобара).
• Охайн (Ochain) — щит Конхобара (Conchobor).
• Уинебгуртихер (Wynebgwrthucher) — щит короля Артура в «Мабиногионе». Он же называется Придвен (Pridwen) у Джеффри Монмутского (в «Мабиногионе» Придвен оказывается именем корабля Артура). В другом варианте зовётся Госвит (Goswhit).
• Щит Ланселота, дан ему Владычицей озера, излечивал рыцаря от усталости и давал ему силу троих мужчин.
• Щит Галахада, изготовлен королём Ивлейком (Evelake), украшен красным крестом, написанным кровью Иосифа Аримафейского.
• Заколдованный щит Абима, мавра из «Песни о Роланде», украшенный драгоценными камнями, добытыми сатаной^[43].

Щиты в славянском мире

• Щит Яровита, славянского бога военной ярости и плодородия, огромный и обтянутый золотом, был неприкосновенным в мирное время, и приводил к победам во время военное^[44].

Скандинавские щиты

• Свалинн (Svalinn) — в скандинавской мифологии щит, стоящий перед солнцем.
• Скреппинг (Skrepping, Skrep, Skrepping) — щит Видрика Верландсона (Виттиха, Wudga) (Vidrik Verlandson; Wittich), датская баллада^[45]. Другой вариант его имени — Бортинг (Borting).
• Щит Тьмы, использовался Хёдом для защиты от бога Вали.

• Госвит (Goswhit, «белоснежный, как гусь») — шлем короля Артура по Лайамону.
• Кат Барр (Cath Barr, Caṫḃárr, Cathbhárr) — шлем Луга, с одним драгоценным камнем позади и двумя впереди.
• Шлем Рустама («Шахнаме»), на котором была закреплена голова белого гиганта Див-е-Сепида (Dive-e Sepid).
• Шлем-невидимка, выкованный циклопами для Гадеса, использовался Персеем.

Исторические шлемы

• Шлем св. Вацлава — шлем X—XI веков, приписываемый чешскому князю Вацлаву. Национальная реликвия Чехии.
• Шлем Ярослава Всеволодовича — шлем князя Ярослава Всеволодовича, один из древнейших сохранившихся древнерусских шлемов (Оружейная палата).
• «Шапка Ерихонская» (Государственный шлем Российской империи), изображение которой входило в Полный государственный герб Российской империи, парадный шлем царя Михаила Фёдоровича, по последним исследованиям, выполнявший функцию воинского венца русских царей, имеет в основе колпак из иранского булата XIV в., (1621 г., мастер Никита Давыдов, Оружейная палата)^[24].

Шлемы из германского фольклора

• Бланк (Blank, сверкающий) — шлем Видрика Верландсона (Виттиха) (Vidrik Verlandson; Wittich), датская баллада^[45]. Варианты имени — Grib, Bierthing, Blanck, Birting.
• Венерант (Venerant, Uenerant)) — шлем Роланда по немецким источникам.
• Лимме (Limme) — шлем, выкованный Вейландом для его сына Виттиха.
• Тарнхельм (Tarnhelm, Tarnkappe) — шлем-невидимка, выкованный гномами в «Кольце Нибелунга» Рихарда Вагнера.
• Хильдигримр (Hildigrimr, Hildegrim) — шлем Тидрека (Thidrek — Дитриха Бернского) в «Саге о Тидреке» («Thidrekssaga»). Ярко сверкал круглым драгоценным камнем.
• Хулидсхельм (Huliðshjálmr) — шлем карликов.
• Эгисхельм, Шлем-страшило^[46] (Ægis-helm, ægishjálmr, «шлем ужаса») — служил Фафниру, чтобы отпугивать возможных похитителей его сокровища, захвачен Зигфридом. Другой шлем Зигфрида принадлежал Дреду (Helm of Dread).

• Кузнец в мифологии

• Ричард Ф. Бёртон. Книга мечей, 2007
• The Encyclopedia of the Sword
• Markus Sesko. Legends and Stories Around the Japanese Sword
• Charles Kauffman. Names and weapons // Communication Monographs Volume 56, Issue 3, 1989
• Martin Puhvel. The Deicidal Otherworld Weapon in Celtic and Germanic Mythic Tradition // Folklore. Volume 83, Issue 3, 1972
• Hilda Roderick Ellis Davidson. The Sword in Anglo-Saxon England: Its Archaeology and Literature
• Jane Bliss. Naming and Namelessness in Medieval Romance
• The Oxford Guide to Arthurian Literature and Legend

• Lost & Found Chest from the Fantastical World
• Руны на оружии (недоступная ссылка)
• Simbolarium. Оружие

Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым). Список проблемных ссылок lib.ru/POEEAST/EVRIPID/evripid1_8.txt