Акль

Акль, акл (араб. عقل) (множ.ч. укул عقول) — важное понятие исламского и, в частности, шиитского богословия и права. Означая дословно «путы, связывающие ноги животного», акл переводится как «разум», «интеллект», «ум». Ассоциация с путами не случайна, ибо в хадисах акл описывается как средство обуздания алчных и порочных порывов низменной души.

Понятию «акл» посвящено немало хадисов, оно фигурирует в фикхе и в исламской богословской мысли. Однако наиважнейшее значение понятие «акл» приобрело в шиитском исламе, где оно рассматривается в качестве одного из источников права согласно джафаритскому мазхабу.

В священной книге мусульман часто упоминается оборот «это знамения для тех, которые разумеют» (в дословном переводе «обладают разумом (акл)»). В качестве характерного примера можно привести следующие два аята:

.

.

Тема интеллекта и разума (акл) часто поднимается в хадисах пророка Мухаммада и в особенности в преданиях двенадцати шиитских имамов.

Так, известен хадис самого Мухаммада, который гласит:

В знаменитых книгах «Нахдж аль-Балага» и «Гурар аль-хикам» собраны многочисленные изречения Али ибн Абу Талиба, посвящённые достоинствам разума, ума, интеллекта. В частности, имам Али называет акл сильнейшей основой, защитой от предосудительного и повелителем одобряемого, исправителем всякого дела, лестницей на высочайшие небеса, посланником истины, самым достаточным богатством, другом верующего. Кроме того, в таких книгах, как «Тухаф аль-укул», «Аль-Хисал», «Аль-Ихтисас» и «Аль-Кафи», приводятся высказывания имамов Мухаммада аль-Бакира и Джафара ас-Садика с похожим смыслом.

Разуму и интеллекту придаётся такое важное значение, поскольку, согласно исламу, любой акт поклонения Аллаху (а таковым является любое действие, даже не связанное непосредственно со сферой религиозного культа) должен быть осмысленным и сопряжённым с определённым осознанным намерением. В труде «Тухаф аль-укул» приводится совет имама Мусы аль-Казима, данный им Хишаму ибн аль-Хакаму:

В другом наставлении имама Мусы аль-Казима, содержащемся в своде «Аль-Кафи» и адресованном всё тому же Хишаму ибн аль-Хакаму, говорится:

В хадисах пророка Мухаммада акл рассматривается не только как средство понимания религии, но и как путь к спасению. В «Маджма аль-байан» приводится следующее предание:

В хадисе от имама Мухаммада аль-Бакира акл назван лучшим из того, что сотворил Аллах. Это предание приводится в главном шиитском своде хадисов «Аль-Кафи».

С точки зрения шиитов, акл является настолько важной частью исламского вероучения, что шиитские имамы даже характеризовали его как «внутренний довод» (аль-худжжа аль-батиниййа) наряду с внешним доводом (аль-худжжа аз-захириййа) — Откровением.

Об этом свидетельствует другой хадис из «Аль-Кафи», переданный от имама Мусы аль-Казима:

Немало хадисов посвящено и сущности интеллекта. В одном из изречений пророка Мухаммада понятие «акл» сопрягается с субстанцией света:

В шиизме интеллект рассматривается как совокупность знания и опыта, и увязывается с действием. В связи с этим можно процитировать высказывания имама Али ибн Абу Талиба из книги «Гурар аль-хикам», объясняющего смысл понятия «акл» следующим образом:

Имам Али ибн Аби Талиб уделял значительное внимание роли опыта в совершенствовании ума. В «Нахдж аль-балага» есть изречение, определяющее через призму опыта, что такое акл:

Другое его высказывание, содержащееся в книге «Маталиб ас-саул», гласит:

Множество хадисов посвящено и такой теме, как признаки ума и глупости. В этих хадисах также перечисляются факторы, способствующие совершенствованию ума или оглуплению человека.

В частности, согласно хадисам, умный человек по-доброму обращается с другими людьми, каждую вещь помещает на причитающееся ей место (в широком смысле слова, разумеется), хранит тайны, не совершает дважды одну и ту же ошибку, осведомлён об особенностях места и времени и принимает их во внимание, внимателен, следит за своим языком, не доверяет тому, с чьей стороны опасается предательства, не обещает того, чего не сможет выполнить, не стремится к недостижимой цели, не гонится за сиюминутными выгодами этого мира, немногословен и говорит лишь о том, что несёт в себе пользу и мудрость, не является рабом сиюминутных капризов. Хадисы учат, что совершенствованию ума способствуют вдумчивое и скрупулёзное изучение окружающего мира и смирение перед Аллахом^{[источник не указан 213 дней]}.

Согласно изречениям имама Али ибн Абу Талиба, зафиксированным в книгах «Гурар аль-хикам» и «Нахдж аль-балага», об уме человека говорит его речь и его оговорки, импульсивные высказывания без предварительного обдумывания. Кроме того, об уме свидетельствует терпение в трудных ситуациях, способность контролировать свои плотские желания и направлять их в сферу дозволенного (халяль), умение справляться с низменными проявлениями собственной натуры, подавлять в себе трусость, гнев, алчность, зависть и другие пороки, связанные с низшей душой (нафс)^{[источник не указан 213 дней]}.

В свою очередь, господство этих необузданных пороков над человеком имам Али называет причиной ослабления ума. Он также относит к признакам глупости стремление к чрезмерности. По имаму Али, снижению интеллекта человека также способствует компания глупцов и отказ от общения с интеллектуально развитыми людьми, шутки, гордыня. Он отмечает следующие признаки глупости: болтливость, плохие ораторские способности, дружба с дураками, чрезмерные запросы в жизни^{[источник не указан 213 дней]}.

Наконец, имам Али также говорит и о плодах ума, как то: усердие на пути Аллаха, чуткость в отношении истины, презрение к мирским благам и подавление собственных прихотей, великодушие и скромность.

Акл рассматривается в качестве одного из четырёх основополагающих источников права в джафаритском мазхабе. Чтобы охарактеризовать этот источник, отметим три главных пункта:

1. Под использованием акля подразумевается дедуктивный вывод норм Шариата из сакральных источников ислама — Корана и Сунны. В отличие от суннитских факихов, джафариты не признают кияс (сравнение по аналогии) в качестве адекватного и приемлемого источника исламского права. Это неприятие основывается на запрете кияса шиитскими имамами; в частности, известен диалог между основателем ханафитского мазхаба Абу Ханифой, который ввёл в обиход кияс, и его учителем имамом Джафаром ас-Садиком, осуждавшим это нововведение и объяснявшим его неадекватность, поскольку многие данные в источниках нормы исламского закона противоречат принципам кияса.

В основе этих разногласий лежало принципиально разное понимание исламской акиды. Абу Ханифа, а вслед за ним и основатели других суннитских мазхабов, исходили из того, что источники Шариата не полны и в них нет ответов на многие вопросы — а потому необходимо использовать кийас (суждение по аналогии). Имамы Ахл аль-Байт исходили из того, что в Коране и Сунне заложены предпосылки для ответа на любые правовые вопросы в любые времена. А потому шиитские учёные всегда отвергали иджтихад в понимании суннитских факихов, трактуемый как личное мнение в случае отсутствия шариатской нормы в Коране и Сунне. Но усулиты используют иджтихад, понимаемый как дедуктивный вывод ответов на нвоые правовые вызовы и вопросы из источников, в которых озвучены все базовые принципы, позволяющие осуществлять такой вывод. Теме дедуктивного вывода исламских при помощи рациональных (акли) технологий посвящена работа аятоллы Мухаммада Бакира ас-Садра «История илм аль-усул».

1. Под аклем как источником права в джафаритском мазхабе подразумевается использование рациональных методик в процессе дедуктивного вывода исламских предписаний из Корана и Сунны.

Мухаммад Бакир ас-Садр обозначал совокупность этих методов при помощи термина «аль-идрак аль-акли». Под этим он подразумевал интеллектуальное постижение предмета на основе:

• эмпирического опыта и эксперимента;
• самоочевидных истин;
• теоретического размышления.^[7]

В своём труде «История илм аль-усул» Мухаммад Бакир ас-Садр перечислил некоторые рациональные (акли) источники, используемые в джафаритском мазхабе, а именно:

• исламская схоластическая теология (калам);
• философия;
• исследование исторического контекста произнесения тех или иных слов, зафиксированных в хадисах (а значение этих слов в разные эпохи было не одинаковым) и сопряжённое с ним чёткое определение всех понятий, используемых в хадисах и фикхе;
• интеллектуальная реконструкция логики того или иного предписания, потребность в которой росла с течением времени, в ходе которого многие хадисы были утеряны;
• элементы оригинального мышления того или иного муджтахида.

1. 3. Принятие во внимание обстоятельств места и времени.

В хадисе имама Джафара ас-Садика из свода «Аль-Кафи» говорится:

Применительно к фикху это означает, что муджтахид, выносящий фетву, должен принимать во внимание особенности места и времени, осмысливая их в интеллектуальном ключе. У этого измерения акля как источника фикха есть два аспекта^{[источник не указан 213 дней]}:

• При том, что само предписание по своей сути меняться не может, реалии места и времени могут накладывать отпечаток на конкретное его наполнение в зависимости от контекста. К примеру, Коран и Сунна повелевает женщинам носить хиджаб — одежду, закрывающую всё тело, кроме лица и кистей рук. Однако стилистика и цветовая гамма хиджаба может разниться в зависимости от региона, народных традиций, менталитета, понимания скромности в одежде.

• Некоторые повеления и запреты имели определённое смысловое наполнение в эпоху шиитских имамов, однако, принимая во внимание реалии разных эпох, шиитские муджтахиды могут, не посягая на само предписание, переосмыслить его конкретное наполнение. В качестве примера можно привести фетвы о музыке и шахматах.

Несмотря на негативное отношение к шахматам и музыкальным инструментам, выраженное в хадисах, ряд мудхтахидов (имам Хомейни, аятолла Али Хаменеи, аятолла Макарем Ширази, аятолла Али Систани) постановили, что музыка делится на дозволенную и запретную, которая используется на непристойных вечеринках. Эти муджтахиды связывают негативное отношение к музыкальным инструментам с тем, что в эпоху пророка Мухаммада и двенадцати имамов они использовались на вечеринках, несовместимых с духом ислама. Однако, как отмечают эти муджтахиды, сегодня исторические реалии изменились, и часто музыкальные инструменты используются и для других, не развлекательных целей.

Так же дело обстоит и с шахматами: если в ту эпоху они считались азартной игрой^{[источник не указан 213 дней]}, то в наше время их относят к виду спорта. В связи с этим кумские муджтахиды объявили их разрешёнными, хотя аятолла Систани продолжает считать их недозволенными.

Всё указанное не расценивается в джафаритском мазхабе как посягательство на сами нормы Шариата, ибо в Коране запрещаются азартные игры и ляхв аль-хадис (пустословие, находящее выражение в песнях и музыке), в хадисах же зачастую указывается конкретика, связанная с реалиями времени и меняющаяся от эпохи к эпохе^{[источник не указан 213 дней]}.

Именно с интеллектуальным (акли) анализом реалий места и времени и связан институт марджийата в шиитском исламе: муджтахиды каждой эпохи должны по-новому формулировать неизменные предписания Шариата, интерпретируя их в духе конкретного места и времени.

Исламские философы не могли обойти тему акля своим вниманием, поскольку это понятие, как мы и отмечали, является краеугольным камнем аятов Корана и хадисов, особенно шиитских. Алишер Навои упоминает о понятии Ақли Кулл, которое переводится как «перворазум» или «универсальный разум», понимая под ним предел или энтелехию разума как такового^[9].

Однако мусульманские философы расходятся во мнениях относительно того, насколько акл следует отождествлять с европейским пониманием рациональности. В частности, они выделяют два вида акля — акл истидлали (практический разум, эталон европейской рациональности начиная с Нового времени) и акл нури (не связанный с практической выгодой этого мира, сопряжённый со светом Откровения, озарением, ведущим к постижению мира сокрытого и познанию Аллаха)^{[источник не указан 213 дней]}.

• Intellect / Kermani, Navid // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001—2006. (платн.)
• M. Muhammadi Rayshahri, The Scale of Wisdom. Bilingual Edition, ICAS Press, 2009;
• Мухаммад Бакир ас-Садр. История илм аль-усул, Москва, «Исток», 2009.