Perang Saudara Islam I

 

Setelah kematian Muhammad pada tahun 632, Abu Bakar menjadi pemimpin komunitas Muslim. Setelah menegaskan kembali kendali Muslim atas suku-suku pembangkang Arab, dia mengirim pasukan untuk berperang melawan Kekaisaran Bizantium dan Sasaniyah Persia, memulai gelombang penaklukan yang dilanjutkan oleh penggantinya Umar (memerintah 634–644). Pertempuran-pertempuran ini menyebabkan kehancuran total Sasaniyah, dan membatasi Kekaisaran Bizantium ke Anatolia, Afrika Utara, dan penguasaannya di Eropa.^[1] Penaklukan membawa pendapatan dan tanah yang melimpah bagi umat Islam.^[2] Di Irak, tanah mahkota dan aristokrasi Persia kini berada di tangan Muslim. Ini menjadi properti komunal yang dikelola negara. Pendapatan didistribusikan di antara pasukan penakluk, yang menetap di Irak.^[3] Umar juga menyerahkan administrasi provinsi kepada gubernur daerah, yang memerintah dengan otonomi yang cukup besar. Surplus provinsi dihabiskan untuk pemukim Muslim di wilayah yang ditaklukkan daripada diteruskan ke ibu kota, Madinah.^[4]

Utsman menggantikan Umar setelah pembunuhannya oleh seorang budak pada tahun 644. Kebijakan khalifah baru menimbulkan ketidakpuasan di kalangan elit Muslim serta tuduhan nepotisme. Dia mulai memusatkan kekuasaan dengan mengandalkan kerabat Umayyah-nya, yang telah lama menentang Muhammad sebelum masuk Islam pada tahun 630. Kesukaannya terhadap kerabat tidak termasuk anggota Quraisy lainnya,^[a] yang telah menikmati otoritas signifikan selama pemerintahan dua pendahulunya. Dia menunjuk kerabatnya untuk semua jabatan gubernur provinsi.^[5] Meskipun Utsman melanjutkan ekspansi Muslim di Persia dan Mesir, penaklukan ini terhenti pada paruh akhir masa pemerintahannya.^[6] Masuknya barang rampasan melambat, memperbesar masalah ekonomi yang sebelumnya diredam oleh pendapatan yang masuk.^[7] Hal ini ditambah dengan antipati pengembara Arab terhadap otoritas pusat, yang sampai sekarang telah digantikan oleh upaya perang yang terus berlanjut.^[8] Migrasi berkelanjutan suku-suku dari Arab ke wilayah taklukan juga mengakibatkan berkurangnya pembayaran dari pendapatan tanah, yang menyebabkan kebencian di antara para pemukim sebelumnya.^[9] Pemukim awal juga melihat status mereka terancam oleh hibah tanah di wilayah yang ditaklukkan kepada kaum Quraisy terkemuka seperti Thalhah bin Ubaidillah dan Zubair bin Awwam, serta akuisisi tanah oleh kepala suku yang datang terlambat, seperti Asy'ats bin Qais. Para pemimpin ini diberi wilayah ini sebagai ganti tanah mereka di Arabia.^[10] Selanjutnya, Utsman menguasai tanah mahkota Irak sebagai aset negara, dan menuntut agar surplus provinsi diteruskan ke khalifah. Campur tangan dalam urusan provinsi ini menimbulkan penentangan luas terhadap pemerintahannya, terutama dari Irak dan Mesir, tempat mayoritas tentara penakluk menetap.^[11]

Didorong oleh elit Madinah termasuk tokoh-tokoh terkemuka seperti Thalhah, Zubair, Amr bin Ash (mantan gubernur Mesir yang digulingkan Utsman), dan janda Muhammad, Aisyah, oposisi provinsi kemudian meluas menjadi pemberontakan terbuka. Para pembangkang dari Mesir dan Irak berbaris di Madinah, membunuh khalifah pada bulan Juni 656.^[12] Ali, sepupu dan menantu Muhammad, kemudian diakui sebagai khalifah.^[13]

Aisyah, Thalhah, dan Zubair menentang suksesi Ali dan berkumpul di Makkah, di mana mereka menuntut pembalasan atas kematian Utsman dan pemilihan khalifah baru, mungkin Thalhah atau Zubair, melalui konsultasi.^[14] Pemberontak mengumpulkan pasukan dan merebut Basra dari gubernur Ali, menimbulkan banyak korban pada anak buahnya, dengan maksud untuk memperkuat posisi mereka.^[15] Ali mengutus putranya Hasan untuk memobilisasi pasukan di Kufah.^[16] Setelah Ali sendiri tiba di Kufah, pasukan gabungan berbaris ke Basra.^[17]

Kedua pasukan bertemu di luar Basra. Setelah tiga hari negosiasi yang gagal, pertempuran dimulai pada sore hari tanggal 8 Desember 656 dan berlangsung hingga malam hari.^[18] Zubair meninggalkan lapangan tanpa perlawanan. Mungkin karena tindakan tidak terhormat meninggalkan sesama Muslim di belakang dalam perang saudara yang disebabkannya, Zubair dikejar dan dibunuh oleh pasukan Ahnaf bin Qais, seorang kepala Bani Sa'ad yang tetap berada di sela-sela pertempuran.^[19] Thalhah dibunuh oleh Bani Umayyah, Marwan bin al-Hakam.^[20]

Dengan kematian Thalhah dan Zubair, nasib pertempuran ditentukan demi kepentingan Ali. Namun, pertarungan berlanjut hingga pasukan Ali berhasil membunuh unta Aisyah, yang telah dikerahkan oleh pasukannya. Dari unta inilah pertempuran mendapatkan namanya.^[21] Setelah menegur Aisyah, Ali mengirimnya kembali ke Madinah, dikawal oleh kakaknya.^[22] Ali juga mengumumkan pengampunan publik dan membebaskan para tahanan.^[23] Pengampunan ini juga diberikan kepada pemberontak terkenal, termasuk Marwan, yang segera bergabung dengan kerabat Umayyah-nya, Mu'awiyah bin Abu Sufyan, gubernur Suriah, sebagai penasihat senior.^[24]

 

Tak lama setelah merebut kekuasaan, Ali memberhentikan sebagian besar gubernur yang dianggapnya korup, termasuk Mu'awiyah, sepupu Utsman.^[25] Mu'awiyah menolak untuk mundur dan memberi tahu Ali melalui perwakilan bahwa dia akan mengakui Ali sebagai khalifah dengan imbalan jabatan gubernur Suriah dan Mesir seumur hidup.^[26] Ali menolak proposal ini.^[27]

Sebagai tanggapan, Mu'awiyah menyatakan perang terhadap Ali atas nama Suriah, menuntut pembalasan atas kematian Utsman. Gubernur bertujuan untuk menggulingkan Ali dan membentuk dewan Suriah untuk menunjuk khalifah berikutnya, yang mungkin adalah Mu'awiyah sendiri.^[28] Ali menjawab melalui surat bahwa Mu'awiyah dipersilakan untuk membawa kasusnya ke pengadilan Ali, memintanya untuk memberikan bukti yang akan memberatkan Ali dalam pembunuhan Utsman. Ali juga menantang Mu'awiyah untuk menyebutkan orang Suriah yang memenuhi syarat untuk dewan.^[29]

Ali memanggil dewan elit penguasa Islam yang mendesaknya untuk melawan Mu'awiyah.^[30] Kedua pasukan itu bertemu di Shiffin, sebelah barat Efrat, pada tahun 657 M.^[31] Di sana, kedua belah pihak bernegosiasi selama berminggu-minggu.^[32] Khususnya, Mu'awiyah mengulangi usulnya untuk mengakui Ali dengan imbalan Suriah dan Mesir, yang kembali ditolak.^[33] Pada gilirannya, Ali menantang Mu'awiyah untuk duel satu lawan satu untuk menyelesaikan masalah dan menghindari pertumpahan darah. Tawaran ini ditolak oleh Mu'awiyah.^[34] Negosiasi berhenti tanpa hasil pada tanggal 18 Juli 657 dan kedua belah pihak bersiap untuk pertempuran.^[35] Pertempuran dimulai pada Rabu, 26 Juli, dan berlangsung selama tiga atau empat hari.^[36] Pada hari terakhir, keseimbangan telah berubah menguntungkan Ali.^[37] Ketika Mu'awiyah diberi tahu bahwa pasukannya tidak bisa menang, dia memutuskan untuk mengajukan banding ke Al-Qur'an.^[38] Sebelum tengah hari, orang-orang Suriah mengangkat salinan buku itu dengan tombak mereka, berteriak, "Biarkan buku Tuhan menjadi hakim di antara kita."^[39] Meskipun Ali curiga dengan seruan ini, pasukannya berhenti berperang.^[40] Didorong oleh sentimen perdamaian yang kuat di pasukannya dan ancaman pemberontakan, Ali menerima proposal arbitrase.^[41]

Mayoritas tentara Ali mendesak Abu Musa al-Asy'ari yang dilaporkan netral sebagai wakil mereka. Ali menganggap Abu Musa naif secara politik, tetapi mengangkatnya meskipun ada keberatan.^[42] Dalam sebuah perjanjian pada tanggal 2 Agustus 657 M, Abu Musa mewakili pasukan Ali sedangkan jenderal tertinggi Mu'awiyah, Amr bin Ash, mewakili pihak lain.^[43] Kedua perwakilan tersebut berkomitmen untuk mematuhi Al-Qur'an dan Sunnah, serta menyelamatkan komunitas Muslim dari perang dan perpecahan.^[44]

Kedua arbiter bertemu bersama, pertama di Dumat al-Jandal dan kemudian di Udhruh, dan prosesnya kemungkinan besar berlangsung hingga pertengahan April 658 M.^[45] Di Dumat al-Jandal, para arbiter mencapai keputusan bahwa Utsman telah dibunuh secara tidak wajar dan bahwa Mu'awiya berhak membalas dendam.^[46] Menurut cendekiawan Wilferd Madelung, putusan ini bersifat politis daripada yudisial, dan merupakan kesalahan besar dari Abu Musa yang naif.^[47] Putusan ini memperkuat dukungan Suriah untuk Mu'awiyah dan melemahkan posisi Ali.^[48]

Pertemuan kedua di Udhruh kemungkinan besar bubar karena Amr melanggar perjanjian sebelumnya dengan Abu Musa.^[49] Delegasi Kufah bereaksi dengan marah atas konsesi Abu Musa, dan mantan arbiter melarikan diri ke Makkah dengan aib.^[50] Sebaliknya, Amr diterima dengan penuh kemenangan oleh Mu'awiyah sekembalinya ke Suriah.^[51] Setelah penyelesaian arbitrase pada tahun 659 M, orang-orang Suriah berjanji setia kepada Mu'awiyah sebagai khalifah berikutnya.^[52] Ali mencela perilaku kedua arbiter itu bertentangan dengan Al-Qur'an dan mulai mengatur ekspedisi baru ke Suriah.^[53]

Setelah Pertempuran Shiffin, sebuah kelompok berpisah dari Ali ketika dia setuju untuk menyelesaikan perselisihan dengan Mu'awiyah melalui arbitrase, sebuah langkah yang dianggap oleh kelompok tersebut bertentangan dengan Al-Qur'an.^[54] Sebagian besar dari mereka telah menekan Ali untuk menerima arbitrase, tetapi kemudian berbalik arah dan menyatakan bahwa hak untuk menghakimi hanya milik Tuhan.^[55] Sementara Ali sebagian besar berhasil mendapatkan kembali dukungan mereka, penentang arbitrase yang tersisa berkumpul di Nahrawan, di tepi timur sungai Tigris.^[56] Karena eksodus mereka, kelompok ini dikenal sebagai Khawarij, dari bahasa Arab untuk "keluar" atau "bangkit dalam pemberontakan".^[57][58]

 

Kaum Khawarij memilih Abdullah bin Wahb al-Rasibi sebagai khalifah mereka. Mereka mencela kepemimpinan Ali, dan menyatakan dia, para pengikutnya, dan orang-orang Suriah sebagai kafir. Mereka menyatakan penumpahan darah dari orang-orang kafir seperti itu sah.^[59] Kaum Khawarij mulai menginterogasi warga sipil tentang pandangan mereka tentang Utsman dan Ali, dan mengeksekusi mereka yang tidak sependapat.^[60] Dalam satu insiden penting, kaum Khawarij mengeluarkan isi perut istri seorang petani yang sedang hamil, memotong dan membunuh bayinya yang belum lahir, sebelum memenggal kepala petani tersebut.^[61] Khawarij telah dipandang sebagai pelopor ekstremis Islam.^[62]

 

Ali menerima berita tentang kekerasan Khawarij dan pindah ke Nahrawan dengan pasukannya.^[63] Di sana, dia meminta orang Khawarij untuk menyerahkan para pembunuh dan kembali ke keluarga mereka.^[64] Akan tetapi, kaum Khawarij menjawab dengan menantang bahwa mereka secara kolektif bertanggung jawab atas pembunuhan tersebut.^[64] Setelah beberapa upaya deeskalasi yang gagal, Ali mengumumkan amnesti (yang tidak berlaku untuk pembunuh) dan melarang pasukannya memulai permusuhan.^[65] Khawarij yang tersisa, diperkirakan berjumlah 2.800, diserang dan ditaklukkan oleh pasukan Ali yang jauh lebih unggul. Yang terluka, diperkirakan 400 orang, diampuni oleh Ali.^[66]

Pada Januari 661, saat beribadah di Masjid Kufah, Ali dibunuh oleh Khawarij, Abdurrahman bin Muljam.^[67]

Setelah pembunuhan Ali pada Januari 661, putra sulungnya, Hasan, terpilih sebagai khalifah di Kufah.^[68] Mu'awiyah dengan cepat berbaris di Kufah dengan pasukan besar, sementara respon militer Hasan mengalami pembelotan dalam jumlah besar. Ini difasilitasi oleh komandan militer dan kepala suku yang telah dibujuk ke pihak Mu'awiyah dengan janji dan tawaran uang.^[69] Pada saat Hasan menyetujui perjanjian damai dengan Mu'awiyah, kekuasaannya tidak melebihi wilayah sekitar Kufah.^[70] Berdasarkan perjanjian ini, Hasan menyerahkan kekhalifahan kepada Mu'awiyah. Perjanjian tersebut menetapkan amnesti umum bagi rakyat dan kembalinya kekhalifahan Hasan setelah kematian Mu'awiyah.^[71] Mu'awiyah dinobatkan sebagai khalifah pada sebuah upacara di Yerusalem pada tahun 661.^[72]

Hasan mendahului Mu'awiyah, meninggal pada tahun 669 pada usia 46 tahun.^[73] Diyakini bahwa dia diracuni atas dorongan Mu'awiyah.^[74]

• Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim, ed. (2013). "Ali b. Abi Talib (ca. 599–661)". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. ISBN 9780691134840. 
• Donner, Fred M. (2010). Muhammad and the Believers, at the Origins of Islam. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05097-6. 
• Glassé, Cyril, ed. (2003). The New Encyclopedia of Islam . Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0190-6. 
• Gleave, Robert M. (2008). "Ali ibn Abi Talib". Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2 April 2013. Diakses tanggal 29 March 2013.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Holt, P. M.; Bernard Lewis (1977). Cambridge History of Islam, Vol. 1. Cambridge University Press. ISBN 0-521-29136-4. 
• Lapidus, Ira (2002). A History of Islamic Societies (edisi ke-2nd). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77933-3. 
• Levi Della Vida, G. (1978). "Khāridjites" . Dalam van Donzel, E.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Bosworth, C. E. Encyclopaedia of Islam. Volume IV: Iran–Kha (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 1074–1077. OCLC 758278456.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Kennedy, Hugh (2016). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (edisi ke-Third). Abingdon, Oxon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-78761-2. 
• Lecker, M. (2021). "Siffin". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 
• Lewis, Bernard (2002). Arabs in History. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780191647161. 
• Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 0-521-64696-0. 
• Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism: From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 9780415624404. 
• Tabatabai, Muhammad Husayn (1977). Shi'ite Islam. Diterjemahkan oleh Nasr, Hossein. State University of New York Press. hlm. 52, 53. ISBN 9780873952729. 
• Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (dalam bahasa Jerman). Berlin: Weidmannsche Buchhandlung. OCLC 453206240. 
• Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and its Fall. Diterjemahkan oleh Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641. 
• Abbas, Hassan (2021). The Prophet's Heir: The Life of Ali ibn Abi Talib. Yale University Press. ISBN 9780300252057. 
• Hazleton, Lesley (2009). After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 9780385532099. 
• Rogerson, Barnaby (2006). The Heirs of the Prophet Muhammad: And the Roots of the Sunni-Shia Schism. Abacus. ISBN 9780349117577. 
• Bowering, Gerhard, ed. (2013). "Ali b. Abi Talib". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. ISBN 9780691134840. 
• Jafri, S.H.M (1979). Origins and Early Development of Shia Islam. London: Longman. 
• Glassé, Cyril (2001). The new encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 9780759101890. 
• Aslan, Reza (2011). No god but God: The origins, evolution, and future of Islam. Random House. ISBN 9780812982442. 
• Momen, Moojan (1985). An introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 9780853982005. 
• Avi-Yonah, Michael (2001). History of Israel and the Holy Land. A&C Black. ISBN 9780826415264. 
• Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2021). "Ali". Encyclopedia Britannica. 
• Poonawala, I.K. (1982). "Ali b. Abi Taleb I. Life". Encyclopaedia Iranica (edisi ke-Online). 
• Veccia Vaglieri, L. (2021). "Ali b. Abi Talib". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 
• Gleave, Robert M. (2021). "Ali b. Abi Talib". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Third). Brill Reference Online. 
• Veccia Vaglieri, L. (2021b). "Al-Djamal". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 
• Bodley, R.V.C. (1946). The Messenger; the Life of Mohammed. Doubleday & Company, Inc. 
• Morony, M. (2021). "Al-Nahrawan". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 
• Veccia Vaglieri, L. (2021c). "Al-Ashari, Abu Musa". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 
• Hinds, M. (2021). "Muawiya I". Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Kedua). Brill Reference Online. 

• Djaït, Hichem (30 October 2008). La Grande Discorde: Religion et politique dans l'Islam des origines. Editions Gallimard. ISBN 978-2-07-035866-3.  Arabic translation by Khalil Ahmad Khalil, Beirut, 2000, Dar al-Tali'a.
• "Encyclopedia Iranica". Encyclopædia Iranica. Center for Iranian Studies, Columbia University. March 1997. ISBN 1-56859-050-4.