Jacques Derrida

Jacques Derrida lahir di Aljazair pada tangggal 15 Juli 1930.^[2] Pada tahun 1949 ia berpindah ke Prancis, di sana ia tinggal sampai akhir hayatnya.^[2] Ia mengajar di École Normale Supérieure di Paris.^[2] Orang tuanya yang bernama Aimé Derrida dan Georgette Sultana Esther Safar, menikah pada tahun 1923 dan pindah ke St.Agustinus di Aljazair pada tahun 1925.^[2] Pada tahun yang sama, Rene Derrida (anak Aimé dan Georgette) lahir dan empat tahun kemudian Paul Derrida (adik Rene) lahir.^[2] Namun, tiga bulan kemudian Paul meninggal.^[2] Pada tahun 1930 Jackie Derrida lahir.^[2] Di kemudian hari ia menyebut dirinya "Jacques".^[2] Sepanjang hidupnya ia curiga bahwa ia hanya menjadi pengganti atau pelengkap ketiadaan Paul, kakaknya.^[2] Derrida adalah seorang keturunan Yahudi.^[2] Ia pernah mendapat gelar doctor honoris causa di Universitas Cambridge.^[2] Pada tanggal 9 Oktober 2004, ia meninggal di usia 74 tahun karena penyakit kanker.^[2]

Derrida sangat dipengaruhi oleh filsuf Edmund Husserl dan ahli bahasa Ferdinand de Saussure.^[2] Buku pertama Derrida berasal dari proyeknya menerjemahkan karya Husserl yang berjudul The Origin of Geometry.^[2] Di dalam bukunya yang berjudul Of Grammatology, Derrida menyampaikan pandangannya terhadap pemikiran Saussure mengenai definisi bahasa.^[2] Ia mengatakan bahwa Saussure memberikan esensi manusia kepada bahasa.^[2] Logosentrisme dan fonosentrisme adalah paham yang berusaha dikritik Derrida.^[2] Menurutnya, kelemahan logosentrisme adalah menghapus dimensi material bahasa, dan kelemahan fonosentrisme adalah menomorduakan tulisan karena memprioritaskan ucapan.^[2]

Derrida menjelaskan dekonstruksi dengan kalimat negasi.^[3] Menurutnya dekonstruksi bukan suatu analisis dan bukan kritik, bukan suatu metode, bukan aksi maupun operasi.^[3] Singkatnya, dekonstruksi bukanlah suatu alat penyelesaian dari “suatu subjek individual atau kolektif yang berinisiatif dan menerapkannya pada suatu objek, teks, atau tema tertentu”.^[3] Dekonstruksi adalah suatu peristiwa yang tidak menunggu pertimbangan, kesadaran, atau organisasi dari suatu subjek, atau bahkan modernitas.^[3] Derrida mengadaptasi kata dekonstruksi dari kata destruksi dalam pemikiran Heidegger.^[4] Kata dekonstruksi bukan secara langsung terkait dengan kata destruksi melainkan terkait kata analisis yang secara etimologis berarti "untuk menunda"-sinonim dengan kata men-dekonstruksi.^[4] Terdapat tiga poin penting dalam dekonstruksi Derrida, yaitu: pertama, dekonstruksi, seperti halnya perubahan terjadi terus-menerus, dan ini terjadi dengan cara yang berbeda untuk mempertahankan kehidupan; kedua, dekonstruksi terjadi dari dalam sistem-sistem yang hidup, termasuk bahasa dan teks; ketiga, dekonstruksi bukan suatu kata, alat, atau teknik yang digunakan dalam suatu kerja setelah fakta dan tanpa suatu subyek interpretasi.^[3]

Derrida menunjukkan kelemahan dari ucapan untuk mengungungkapkan makna dengan menggunakan kata différance, suatu terminologi yang sebenarnya tidak terdapat dalam khazanah bahasa Prancis.^[3] Differance berasal dari kata difference yang mencakup tiga pengertian, yaitu:^[5]

1. to differ—untuk membedakan, atau tidak sama sifat dasarnya;
2. differe (Latin)-- untuk menyebarkan, mengedarkan;
3. to defer—untuk menunda.

Dalam pengucapannya, tidak terdengar perbedaan, tetapi perbedaan pemakaian huruf ‘a’ untuk mengganti huruf ‘e’ hanya akan terlihat dalam tulisan.^[5] Hal ini dilakukan Derrida untuk menunjukkan peleburan makna dari tiga pengertian dalam kata difference yang tidak dapat dilakukan oleh logosentrisme dan fonosentrisme.^[5] Melalui tulisan terjadi otonomisasi teks.^[5] Dekonstruksi adalah suatu peristiwa yang tidak menunggu pertimbangan, kesadaran, atau organisasi dari suatu subjek, atau bahkan modernitas.^[3] Menurut Derrida bahasa bersumber pada teks atau “Tulisan”.^[6] Tulisan adalah bahasa yang maksimal karena tulisan tidak hanya terdapat dalam pikiran manusia, tetapi konkret di atas halaman.^[6] Tulisan memenuhi dirinya sendiri karena Tulisan terlepas dari penulisnya begitu ia berada di ruang halaman.^[6] Ketika dibaca, Tulisan langsung terbuka untuk dapat dipahami oleh pembacanya.^[6]

Pada tahun 1987, Derrida mengeluarkan kumpulan esainya dalam teks yang berjudul Pshyche.^[2] Dasar dari risalah ini adalah untuk menyatakan seberapa besar kemungkinan untuk membicarakan (yang Lain).^[2] Menurut Derrida, sikap yang tepat terhadap (yang Lain) adalah menunggu, menginginkan, dan bersiap bagi masa depan, yaitu dari mana (yang lain) itu berasal.^[2] (Yang Lain) tidak berasal dari masa kini.^[2] Untuk menjelaskan mengenai sikap menunggu dan bersiap, Derrida kembali mengutip dari tulisan sebelumnya yang berjudul structure dan Sign and Play.^[2] (Yang Lain) itu datang sebagai bencana, tidak peduli baik atau buruk, kedatangannya akan terlalu asing untuk dihasilkan oleh realitas.^[2]

Khora adalah salah satu tulisan Derrida yang ditulis untuk memperingati Jean-Pierre Vernant, sejarawan strukturalis dari Yunani.^[2] Khora adalah suatu kata yang muncul dalam tulisan yang berjudul Timaeus, salah satu bagian dari tulisan trilogi Plato yang berjudul The Republic.^[2] Kata ini dikaitkan dengan bagian yang membahas kosmologi dan asal dari alam semesta.^[2] Makna khora menurut Plato adalah tempat yang kosong yang tidak dapat berisi, namun memiliki kecenderungan untuk memiliki isi.^[2]

Karya-karya penting Jacques Derrida:

• La voix et le phenomène (1967)
• L'écriture et la différance (1967)
• De la grammatologie (1967)
• Marges de la philosophie (1972)
• Glas (1974)
• Éperons: les styles de Nietzsche (1978)
• De l'esprit: Heidegger et la question (1987)
• Spectres de Marx (1993)
• Force de loi (1994)
• Voyous (2003)

• Filsafat
• Filsafat pascamodern