Proces Praxis

Praxis (iz starogrčkog: πρᾶξις, romanizirano: paraxis ) je proces kojim se lekcija, vještine i teorija utjelovljuju ili ostvaruju. "Praxis" se također može odnositi na čin primjene, vježbanja, realizacije ili prakticiranja ideja. Ovo je ponavljena tema u području filozofije, raspravljalo u spisima Platona, Aristotela, Augustina, Francis Bacon, Immanuel Kant, Søren Kierkegaarda, Karl Marx, Antonio Gramsci, Martina Heideggera, Hannah Arendt, Paulo Freire, Ludwig von Mises i mnogi drugi. Ima značenje u političkim, obrazovnim, duhovnim i medicinskim područjima.

“

Dakle, pokušao sam napraviti neku vrstu semantičkog pojašnjenja u kojoj je praksa - ako ne s one strane te podjele - možda bila nekako između teoretskog i praktičnog kao što se općenito shvaća, a posebno kako se shvaćaju u modernoj filozofiji. Praxis kao način na koji smo angažirani u svijetu i drugima ima svoj uvid ili razumijevanje prije bilo kakve eksplicitne formulacije tog razumijevanja. Naravno, mora se shvatiti da je praksa, koliko ja razumijem, uvijek isprepletena s komunikacijom.

”

— Calvin O. Schrag^[1]

Podrijetlo

U starogrčkom jeziku riječ praxis (πρᾶξις) odnosila se na djelovanje slobodnih ljudi. Filozof Aristotel smatrao je da postoje tri osnovne aktivnosti čovjeka: theoria (mišljenje), poiesis (stvaranje), i praxis (čin). Ovim aktivnostima odgovarale su tri vrste znanja: teoretski, krajnji cilj je istina; poietičan, krajnji cilj je produkcija; i praktično, krajnji cilj je djelovanje.^[2] Aristotel je dalje dijelio znanje izvedeno iz prakse na etiku, ekonomiju i politiku. Također je razlikovao eupraksiju (εὐπραξία, "dobra praksa")^[3] i dispraksiju (δυσπραξία, "lošu praksu, nesreću").^[4]

Marksizam

Mladi hegelijanski filozof August Cieszkowski bio je jedan od najranijih filozofa koji je koristio izraz praxis kao značenje "akcije orijentirane prema mijenjanju društva" u svom djelu Prolegomena zur Historiosophie ( Prolegomena to a Historiosophy ). Socijalista iz 19. stoljeća Antonio Labriola nazvao je marksizam "filozofijom prakse".^[5]^[6] Ovaj opis marksizma ponovno bi se pojavio u bilježnicama zatvora Antonio Gramsci^[7] i spisima članova frankfurtske škole .^[8]

Hannah Arendt

U knjizi Ljudsko stanje Hannah Arendt tvrdi da se zapadnjačka filozofija prečesto usredotočila na kontemplativni život ( vita contemplativa ) i zanemarila aktivni život ( vita activa ). To je navelo čovječanstvo da često propusti mnogo svakodnevnog značaja filozofskih ideja u stvarnom životu.^[9]^[10] Za Arendt, praksa je najviša i najvažnija razina aktivnog života.^[10] Stoga ona tvrdi da se više filozofa treba upustiti u svakodnevno političko djelovanje ili praksu, što ona vidi kao istinsko ostvarenje ljudske slobode.^[9] Prema Arendtu, naša sposobnost da analiziramo ideje, borimo se s njima i uključimo se u aktivnu praksu je ono što nas čini jedinstveno ljudskim.

Prema procjeni Maurizia Passerina d'Etrevesa, “Arendtova teorija djelovanja i njezino oživljavanje drevnog pojma prakse predstavljaju jedan od najoriginalnijih doprinosa političkoj misli dvadesetog stoljeća. Štoviše, promatrajući akciju kao način ljudskog zajedništva, Arendt je u stanju razviti koncepciju participativne demokracije koja stoji u izravnom kontrastu s birokratiziranim i elitističkim oblicima politike koji su tako karakteristični za modernu epohu. "^[11]

Obrazovanje

Praksis koriste odgajatelji da opišu ponavljajući prolaz kroz ciklički proces iskustvenog učenja, kao što je ciklus opisan i populariziran od strane Davida A. Kolba .^[12]

Paulo Freire definira praksu u Pedagogiji potlačenih kao "promišljanje i djelovanje usmjereno na strukture koje treba transformirati".^[13] Praksom, potlačeni ljudi mogu steći kritičku svijest o vlastitom stanju, i, s učiteljima-učenicima i učenicima-nastavnicima, boriti se za oslobođenje.^[14]

U televizijskom dokumentarcu Channel 4 New Order: Play at Home vlasnik tvornice Records Tony Wilson opisuje praksu kao "radiš nešto, a tek nakon toga, otkrivajući zašto si to učinio".

Praksa se može opisati kao oblik kritičkog mišljenja i sastoji se od kombinacije refleksije i djelovanja. Praxis se može promatrati kao napredovanje kognitivnih i fizičkih aktivnosti:

Poduzimanje akcije
Uzimajući u obzir učinke akcije
Analizirajući rezultate akcije promišljajući o njoj
Mijenjanje i revidiranje koncepcija i planiranje nakon razmišljanja
Provedba tih planova u daljnjim akcijama

To stvara ciklus koji se može promatrati u smislu obrazovnih okruženja, učenika i obrazovnih facilitatora.

Scott i Marshall (2009) odnose se na praksu kao na "filozofski pojam koji se odnosi na ljudsko djelovanje na prirodni i društveni svijet". Nadalje, Gramsci (1999) naglašava moć prakse u selekcijama iz Zatvorskih bilježaka navodeći da "filozofija prakse ne nastoji ostaviti jednostavnim u njihovoj primitivnoj filozofiji zdravog razuma, nego ih dovesti do više koncepcije života ”. Da bi otkrio nedostatke religije, folklora, intelektualizma i drugih takvih 'jednostranih' rasuđivanja, Gramsci se izravno poziva u svom kasnijem radu na Marxovu 'filozofiju prakse', opisujući je kao 'konkretan' način razmišljanja. To uglavnom uključuje jukstapoziciju dijalektičke i znanstvene revizije stvarnosti; protiv svih postojećih normativnih, ideoloških i stoga krivotvorenih računa. U suštini, 'filozofija' utemeljena na 'praksi', Marksova filozofija, opisana je na odgovarajući način na ovaj način, kao jedina 'filozofija' koja je ujedno i 'povijest u akciji' ili 'sam život' (Gramsci, Hoare) i Nowell-Smith, 1972, str. 332).

Duhovnost

Praxis je također ključ u meditaciji i duhovnosti, gdje se naglasak stavlja na stjecanje iskustva iz prve ruke o konceptima i određenim područjima, kao što je jedinstvo s Božanskim, koje se može istražiti samo kroz praksu zbog nemogućnosti konačnog uma (i njegove sposobnosti). alata, jezika) da bi shvatili ili izrazili beskonačnost. U intervjuu za YES! Magazin, Matthew Fox, objasnio je to ovako:

»Wisdom is always taste—in both Latin and Hebrew, the word for wisdom comes from the word for taste—so it's something to taste, not something to theorize about. "Taste and see that God is good", the psalm says; and that's wisdom: tasting life. No one can do it for us. The mystical tradition is very much a Sophia tradition. It is about tasting and trusting experience, before institution or dogma.^[15]«

Mudrost je uvijek okus - i na latinskom i na hebrejskom, riječ za mudrost dolazi od riječi okus - tako da je to nešto kao okus, a ne nešto o čemu treba teoretizirati. "Kušajte i vidite da je Bog dobar", kaže psalam; i to je mudrost: kušanje života. Nitko to ne može učiniti za nas. Mistična tradicija je u velikoj mjeri tradicija Sofije. Riječ je o kušanju i iskustvu povjerenja, prije institucije ili dogme.^[16]

Prema Strongovom hebrejskom rječniku, hebrejska riječ, ta'am, jest; ispravno okusiti, tj. (figurativno) percepciju; implicitnom inteligencijom; tranzitivno mandat: savjet, ponašanje, dekret, diskrecija, prosudba, razum, ukus, razumijevanje.

Lijek

Praxis je sposobnost obavljanja dobrovoljnih vještačkih pokreta. Djelomična ili potpuna nesposobnost da se to učini u nedostatku primarnih osjetilnih ili motoričkih oštećenja poznata je kao apraksija .^[17]

Vidi također

Kršćanska teološka praksa
Hexis
Lex artis
Praksis serija za raspravu
Praxis (razjašnjenje)
Praxisova intervencija
Praxis škola
Praxeology
Praksa (društvena teorija)
Teze o Feuerbachu
Orthopraxy
Apraksija

Bilješke

↑ Ramsey, Ramsey Eric; Miller, David James (2003). Experiences between philosophy and communication: engaging the philosophical contributions of Calvin O. Schrag. SUNY Press. p. 21. ISBN 978-0-7914-5875-4. Retrieved 1 August 2010.
↑ Smith, M. K. (1999, 2011). ‘What is praxis?’ in the encyclopaedia of informal education. Retrieved: 11/28/2016
↑ Aristotle, NE, VI, 5, 1140b7.
↑ Krancberg, Sigmund (1994), A Soviet Postmortem: Philosophical Roots of the "Grand Failure", Rowman & Littlefield, p. 56.
↑ Joseph Francese, Perspectives on Gramsci: Politics, Culture and Social Theory, Routledge, 2009, p. 59.
↑ Marx alluded to this concept in his "Theses on Feuerbach" when he stated that "philosophers have only interpreted the world in various ways; the point is to change it."
↑ Joseph Francese, Perspectives on Gramsci: Politics, Culture and Social Theory, Routledge, 2009, p. 2.
↑ Berendzen, J.C. 18. svibnja 2017. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University
↑ ^a ^b Yar, Majid, "Hannah Arendt (1906—1975)", The Internet Encyclopedia of Philosophy.
↑ ^a ^b Fry, Karin, "Arendt, Hannah" in Women-philosophers.com.
↑ d'Entreves, Maurizio Passerin (2006), "Hannah Arendt", Stanford Encyclopedia of Philosophy.
↑ Kolb, D., "David A. Kolb on experiential learning", Informal Education Encyclopedia.
↑ Freire, P. (1970), Pedagogy of the Oppressed. Bloomsbury Academy, p. 126.
↑ Freire, P. (1986), Pedagogy of the Oppressed. New York: Continuum, p. 36.
↑ Holy Impatience: an interview with Matthew Fox, YES! Magazine.
↑ Holy Impatience: an interview with Matthew Fox Arhivirana inačica izvorne stranice od 20. listopada 2007. (Wayback Machine), YES! Magazine.
↑ Heilman KM, Watson RT, Gonzalez-Rothi LJ. Praxis. In: Goetz CG. Textbook of Clinical Neurology. 3rd ed. Philadelphia: Saunders Elsevier; 2007: chap. 4.

Daljnje čitanje

Paulo Freire (1970), Pedagogija obespravljenih, Continuum International Publishing Group.

Vanjske poveznice

[RamseyMiller2003-1] Ramsey, Ramsey Eric; Miller, David James (2003). Experiences between philosophy and communication: engaging the philosophical contributions of Calvin O. Schrag. SUNY Press. p. 21. ISBN 978-0-7914-5875-4. Retrieved 1 August 2010.

[2] Smith, M. K. (1999, 2011). ‘What is praxis?’ in the encyclopaedia of informal education. Retrieved: 11/28/2016

[3] Aristotle, NE, VI, 5, 1140b7.

[4] Krancberg, Sigmund (1994), A Soviet Postmortem: Philosophical Roots of the "Grand Failure", Rowman & Littlefield, p. 56.

[5] Joseph Francese, Perspectives on Gramsci: Politics, Culture and Social Theory, Routledge, 2009, p. 59.

[6] Marx alluded to this concept in his "Theses on Feuerbach" when he stated that "philosophers have only interpreted the world in various ways; the point is to change it."

[7] Joseph Francese, Perspectives on Gramsci: Politics, Culture and Social Theory, Routledge, 2009, p. 2.

[8] Berendzen, J.C. 18. svibnja 2017. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University

[iep.utm.edu-9] Yar, Majid, "Hannah Arendt (1906—1975)", The Internet Encyclopedia of Philosophy.

[women-philosophers.com-10] Fry, Karin, "Arendt, Hannah" in Women-philosophers.com.

[11] 'Entreves, Maurizio Passerin (2006), "Hannah Arendt", Stanford Encyclopedia of Philosophy.

[12] Kolb, D., "David A. Kolb on experiential learning", Informal Education Encyclopedia.

[13] Freire, P. (1970), Pedagogy of the Oppressed. Bloomsbury Academy, p. 126.

[14] Freire, P. (1986), Pedagogy of the Oppressed. New York: Continuum, p. 36.

[15] Holy Impatience: an interview with Matthew Fox, YES! Magazine.

[16] Holy Impatience: an interview with Matthew Fox Arhivirana inačica izvorne stranice od 20. listopada 2007. (Wayback Machine), YES! Magazine.

[17] Heilman KM, Watson RT, Gonzalez-Rothi LJ. Praxis. In: Goetz CG. Textbook of Clinical Neurology. 3rd ed. Philadelphia: Saunders Elsevier; 2007: chap. 4.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]