Lekha Dodi

Ce chant fut composé au XVI^e siècle à Safed, alors partie de l'Empire ottoman, par le kabbaliste Salomon Alkabetz un Juif de Salonique sépharade et se répandit très rapidement au sein de la grande majorité du monde juif chaque communauté adaptant son air. Ainsi il existe des versions séfarades, ashkénazes voire judéo-provençales de ce chant.

Comme il était courant à cette époque, le chant est aussi un acrostiche, avec la première lettre des huit premières strophes formant le nom de l'auteur. L'auteur tire une grande partie de sa phraséologie de la prophétie d'Isaïe de la restauration d'Israël, et six de ses versets sont remplis de pensées auxquelles donne naissance sa vision d'Israël comme l'épouse en ce grand chabbat de délivrance messianique. C'est un des derniers poèmes en hébreu, adoptés dans la liturgie aussi bien par les séfarades, dont fait partie l'auteur, que par les Ashkénazes.

Parmi les communautés séfarades, l'hymne est chanté universellement selon une mélodie beaucoup plus ancienne que le texte même de Lekha Dodi. On retrouve dans de vieux livres de prières que ce chant doit être interprété selon la mélodie de Shuvi Nafshi li-Menukhayekhi, une composition de Juda Halevi, mort près de cinq siècles avant Alkabetz. Cette mélodie a été introduite en Israël par des Juifs expulsés d'Espagne en 1492. L'hymne est chanté par l'ensemble des fidèles, le refrain ne servant que d'introduction. À l'opposé, dans les synagogues ashkénazes, les strophes sont chantées de façon élaborée par le Hazzan, et le refrain repris comme réponse par les fidèles.

À certaines périodes de l'année, de nombreuses communautés d'Europe centrale abandonnent des arrangements plus récents en faveur de deux mélodies plus anciennes, rappelant des chansons folkloriques des XVII^e et XVIII^e siècles d'Allemagne et de Pologne. L'air le plus connu, réservé à la période de l'Omer, entre Pessa'h et Chavouot, a été diversement décrit, car certaines de ses tonalités se retrouvent dans la célèbre marche politique "Lillibullero" attribuée à Henry Purcell et dans la cavatine au début des Noces de Figaro de Mozart. Mais c'est dans une chanson populaire allemande de la fin du XVII^e siècle que l'on retrouve les ressemblances les plus marquées et cela tout au long du chant.

Moins utilisée de nos jours, la mélodie traditionnelle, spéciale pour les trois semaines précédant le jour de deuil de Tisha Beav (9 Av), est caractérisée par un charme plus suave, absent de la mélodie d'Eli Tziyyon, qui souvent la remplace. Autrefois, elle était ordinairement chantée dans les communautés d'Europe, et c'est une de ses variantes que Benedetto Marcello choisit pour son interprétation du Psaume XIX dans son "Estro Poetico-Armonico" ou "Parafrasi Sopra li Salmi" publiée à Venise en 1724-1727, où il mentionne pour origine, un air des Juifs allemands. Le chantre Eduard Birnbaum (1855-1920, dans son œuvre liturgiques "Der Jüdische Kantor" publiée après sa mort en 1927-1931, mentionne avoir retrouvé la source de cette mélodie dans un chant folklorique polonais, "Wezm ja Kontusz, Wezm", découvert dans la compilation d'Oskar Kolberg, "Piesni Ludu Polskiego", publiée à Varsovie en 1857.

Une ancienne mélodie, ayant aussi son origine dans une chanson folklorique, était privilégiée à Londres, aux XVII^e et XIX^e siècles, et se chantait de deux façons légèrement différentes dans les vieilles synagogues de la ville. Les deux formes sont décrites par Isaac Nathan dans son arrangement des "Hebrew Melodies" (Mélodies hébraïques) de Byron (Londres 1815), ou elles constituent l'air sélectionné pour "She Walks in Beauty", la première strophe de la série. La mélodie est depuis tombée en désuétude dans les communautés juives d'Angleterre et d'ailleurs.

La version complète de la chanson n'est en général pas chantée dans les synagogues libérales qui omettent les versets 3; 4; 6; 7; et 8 qui font référence à la conception orthodoxe de la rédemption messianique:

Dans le film Les Aventures de Rabbi Jacob, Salomon (Henri Guybet), le chauffeur de Victor Pivert (Louis de Funès), chante le début de Lekha Dodi après avoir déclaré à son patron qu'il refusait de travailler car le chabbat venait de commencer.

Ce chant, par son importance dans la liturgie et dans l'estime des fidèles juifs, a été enregistré par de nombreux Hazzans^{[1], [2],[3],[4]}(chantres) et chef de chœur de synagogues, avec des tirages plus ou moins confidentiels.

Ci-dessous, quelques enregistrements faisant l'objet de vente dans les circuits normaux de distribution:

• Noa: Genes and Jeans; Label: Decca;13 mai 2008; ASIN: B0013FDTYK
• Abayudaya Congregation: Abayudaya: Music from the Jewish People of Uganda; solo: J.J. Keki; label: Smithsonian Folkways Recordings; 20 novembre 2006; ASIN: B00236ADL0
• Paul Shapiro: It's in the twilight; Label: Tzadik; 6 février 2006; ASIN: B000CQNVVM
• Andy Statman: Avodas ha Levi; Label: Tzadik; 8 juin 2005; ASIN: B0008191M4
• Giora Feidman: klezmer celebration; Arrangement: Joe Basar; Label: Mosaic Music Distribution; 15 février 2005; ASIN : B00000B78H
• Golden Voices of Israel Sing and Pray for Sabbath; Chanteur: Leib Glantz; Label: Israel Music; 26 juin 2001; ASIN : B00005LZV8
• Reb Alter: Lecha Dodi – Shabbos; Label: Aderet Music; ASIN: B002YPC5NE
• Chants Pour La Synagogue; Vol 2; Basse: Gottfried Hermann; Ensemble: Cantemus Choir; Orgue, Piano: Raymond Goldstein; Label: Koch International Classics; 1^er mai 1998; ASIN : B0000061KW

•   Cet article contient des extraits de l'article « LEKHA DODI » par Cyrus Adler & Francis L. Cohen de la Jewish Encyclopedia de 1901–1906 dont le contenu se trouve dans le domaine public.

• (en): Reuven Kimelman: The Mystical Meaning of "Lekhah Dodi" and "Kabbalat Shabbat"; The Hebrew University Magnes Press et Cherub Press; 2003

• Fichier audio "Lekha Dodi" MP3
• Fichier audio "Lekha Dodi" MP3
• Traduction en français et enregistrement de lekha dodi selon la tradition alsacienne.

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