No teísmo
El no teísmo es una definición que se refiere a las corrientes espirituales o filosóficas que no discurren o mencionan la creencia en un Dios creador o absoluto. Se diferencia del ateísmo en que los no teístas pueden aceptar[1] conceptos espirituales como la creencia en entidades superiores o espíritus, aunque estos son vistos generalmente como seres no absolutos que evolucionan y cambian. El filósofo Anthony Kenny distingue a los agnósticos, que encuentran la premisa «Dios existe» desconocida, de los no cognitivistas (los no teístas).[2]
Algunas religiones no teístas son el budismo, el jainismo, el taoísmo y el confucianismo. Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del budismo, las cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración de deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.
Algunos pensadores tienden a calificar a la enseñanza budista como agnóstica por presuntamente «no negar ni aceptar la existencia de un Dios creador». Ciertamente, diferentes textos budistas dejan implícito que Gautama Buda negaba la existencia de un Dios creador, por lo que el budismo no podría ser considerado agnóstico. Ejemplo de esta negación de una divinidad creadora puede verse en el sutra Brahmajala-sutra.[3]
Algo similar se establece en el jainismo, religión muy cercana al budismo, que de modo análogo niega expresamente la creencia en un dios creador.[4]
Si bien el budismo y el jainismo son consideradas religiones no teístas, estas sí aceptan la creencia en realidades espirituales, como el renacimiento, los milagros y el karma, y en la existencia de seres espirituales, como espíritus y deidades, por lo cual no pueden considerarse ateístas (al aceptar, por ejemplo, la existencia de dioses, aunque no vistos como creadores) ni agnósticas (al aceptar como cierta la creencia en conceptos espirituales como el karma).[1] En general, muchos budistas y jainistas no rinden culto a los dioses, que son vistos como de naturaleza permanente. Sus deidades son seres iluminados que han alcanzado la Iluminación, como los Tirthankar y los Budas.[5] Su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional occidental de deidad.
Origen y definición
editarEl Oxford English Dictionary (2007) no tiene una entrada para no teísmo o no teísmo, pero sí tiene una entrada para no teísta, definido como "Una persona que no es teísta", y una entrada para el adjetivo no teísta.[cita requerida]
Un uso temprano del guion no teísmo es el de George Holyoake en 1852,[6] quien lo introduce porque:
- El Sr. [Charles] Southwell se ha opuesto al término Ateísmo. Nos alegramos de ello. Llevamos mucho tiempo en desuso [...]. La desechamos porque Ateo es una palabra gastada. Tanto los antiguos como los modernos han entendido por ella alguien sin Dios, y también sin moral. Así, el término connota más de lo que cualquier persona bien informada y sincera que lo acepte haya incluido en él; es decir, la palabra lleva consigo asociaciones de inmoralidad, que han sido repudiadas por el Ateo tan seriamente como por el Cristiano. No-teísmo es un término menos abierto al mismo malentendido, ya que implica la simple no aceptación de la explicación teísta del origen y gobierno del mundo.
Este pasaje es citado por James Buchanan en su 1857 Ateísmo Moderno bajo sus formas de Panteísmo, Materialismo, Secularismo, Desarrollo y Leyes Naturales, quien sin embargo continúa afirmando:
"No-teísmo" fue cambiado más tarde [por Holyoake] por "Secularismo", como un término menos susceptible de mala interpretación, y más correctamente descriptivo de la verdadera importancia de la teoría.[7]
La ortografía sin guion ve un uso disperso a finales del siglo XX, siguiendo la obra de Harvey Cox de 1966 Secular City: "Así, el Dios oculto o deus absconditus de la teología bíblica puede confundirse con el no-Dios en absoluto del no-teísmo."[8] El uso aumentó en la década de 1990 en contextos en los que la asociación con los términos ateísmo o antiteísmo no era deseada. La Enciclopedia Baker de Apologética Cristiana de 1998 afirma: "En sentido estricto, todas las formas de no teísmo son naturalistas, incluidos el ateísmo, el panteísmo, el deísmo y el agnosticismo" [9].
Pema Chödrön utiliza el término en el contexto del budismo:
La diferencia entre teísmo y no teísmo no es si uno cree o no en Dios.[...] El teísmo es una convicción profundamente arraigada de que hay alguna mano a la que agarrarse [...] El no teísmo es relajarse con la ambigüedad y la incertidumbre del momento presente sin echar mano de nada para protegernos [...] El no teísmo es darse cuenta por fin de que no hay ninguna niñera con la que puedas contar.[10]<
Véase también
editarReferencias
editar- ↑ a b http://www.sacred-texts.com/jai/sbe22/index.htm
- ↑ Kenny, Anthony (2006). «Worshipping an Unknown God». Ratio 19 (4): 442. doi:10.1111/j.1467-9329.2006.00339.x. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2018. Consultado el 6 de noviembre de 2009.
- ↑ https://web.archive.org/web/20090123213243/http://web.ukonline.co.uk/theravada/brahma1.htm#9
- ↑ Soni, Jayandra; E. Craig (Ed.) (1998). "Jain Philosophy". Routledge Encyclopedia of Philosophy (London: Routledge). «Copia archivada». Archivado desde el original el 5 de julio de 2008. Consultado el 27 de junio de 2008.. Retrieved 2008-06-27.
- ↑ «Copia archivada». Archivado desde el original el 20 de octubre de 2018. Consultado el 17 de diciembre de 2010.
- ↑ "The Reasoner", New Series, No. VIII. 115
- ↑ Buchanan, James (1857). El ateísmo moderno bajo sus formas de panteísmo, materialismo, secularismo, desarrollo y leyes naturales. Sheldon, Blakeman & co .; [etc., etc.]
- ↑ Cox, Harvey (1966). org/details/secularcitydebat00call Secular City. New York, Macmillan. p. 225. (requiere registro).
- ↑ Enciclopedia Baker de Apologética Cristiana. Naturalism. 1998. p. 252.
- ↑ Chodron, Pema (2002). Cuando las cosas se desmoronan. Publicaciones Shambhala, Inc. pp. 39f. ISBN 1-57062-969-2.
Bibliografía
editar- "The Reasoner", New Series, N.º VIII. 115
- Chödrön, Pema (2002). When Things Fall Apart. Shambhala Publications, Inc. p. 39. ISBN 1-57062-969-2.
- A New Christianity for a New World: Why Traditional Faith Is Dying and How a New Faith Is Being Born. ISBN 0-06-067063-0.
- Tillich, Paul (1951). Systematic Theology. p. 205.
- Hook, Sidney (1961). «The Atheism of Paul Tillich». En Hook, Sidney, ed. Religious Experience and Truth: A Symposium. New York University Press.
- B. Alan Wallace, Contemplative Science. Columbia University Press, 2007, pages 97–98.
- Nhat Hanh, Thich (1991). Old Path White Clouds: walking in the footsteps of the Buddha. Parallax Press. p. 299 isbn=0-938077-26-0.
- Braverman, Arthur (2002). Mud and Water: The Teachings of Zen Master Bassui. Wisdom Publications. p. 56. ISBN 0-86171-320-6.
- Richard Dawkins, The God Delusion, Black Swan, 2007 (ISBN 978-0-552-77429-1).
- Christopher Hitchens, God is Not Great: How Religion Poisons Everything. Twelve Books, 2007 (ISBN 978-0-446-57980-3).
- Hick, John, ed. (1964). The Existence of God: Readings, in The Problems of Philosophy Series. New York: Macmillan Co.
- Plantinga, Alvin. Two Dozen (or so) Theistic Arguments. Calvin College. Archivado desde el original el 24 de julio de 2008. Consultado el 25 de noviembre de 2007.
- Schneider, Nathan (2013). God in Proof: The Story of a Search from the Ancients to the Internet. University of California Press. ISBN 9780520269071.
- Swinburne, Richard (2004). The Existence of God (2nd edición). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0199271672.
- Walls, Jerry L.; Dougherty, Trent, eds. (2018). Two Dozen (or so) Arguments for God. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0190842222.
Datos: Q871396