Animismu

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Animismu
relixón y tipo de religión (es)
religión tradicional (es)

El animismu (del llatín anima, ‘alma') ye un conceutu que engloba diverses creencies nes que tanto oxetos (útiles d'usu cotidianu o bien aquellos reservaos a ocasiones especiales) como cualquier elementu del mundu natural (montes, ríos, el cielu, la tierra, determinaos llugares carauterísticos, roques, plantes, animales, árboles, etc.) tán dotaos d'alma o consciencia propia.

Magar dientro d'esta concepción cabríen múltiples variantes del fenómenu, como la creencia en seres espirituales, incluyíes les almes humanes, na práutica la definición estender a que seres sobrenaturales personificaos, dotaos de razón, intelixencia y voluntá, habiten los oxetos inanimaos y gobiernen la so esistencia. Esto puédese espresar a cencielles como que tou ta vivu, ye consciente o tien una alma.

N'África el animismu atópase na so versión más complexa y acabada, siendo asina qu'inclúi el conceutu de magara o fuercia vital universal, que coneuta a tolos seres animaos, según la creencia nuna rellación estrecha ente les almes de los vivos y los muertos. N'otros llugares el animismu ye sicasí la creencia en que los oxetos (como ferramientes y fenómenos naturales) son o tienen espresiones de vida intelixente.

Los neopaganos dacuando describen como animista al so sistema de creencies; un exemplu d'esta idea ye que la diosa madre y el dios cornudu coesisten en toles coses. Coles mesmes, los panteístes igualen a Dios cola esistencia.

El términu tamién ye'l nome d'una teoría de la relixón propuesta en 1871 pol antropólogu Edward Burnett Tylor nel so llibru Primitive Culture (Cultura primitiva).

El principiu xeneral del animismu ye la creencia na esistencia d'una fuercia vital sustancial presente en tolos seres animaos, y sostién la interrellación ente'l mundu de los vivos y el de los muertos, reconociendo la esistencia de múltiples dioses colos que puede interactuase, o d'un Dios únicu anque inaccesible nuna adautación moderna. Los sos oríxenes nun son precisables al contrariu que les relixones profétiques, siendo xunto al xamanismu una de les más antigües creencies de la Humanidá. Yá la relixón del Antiguu Exiptu ta fundada sobre bases animistas.

• La vida de los ancestros sigue dempués de la muerte.
• Puede interactuase direutamente colos espíritus.
• Reconozse la esistencia d'una gran variedá d'espíritus y dioses.
• L'alma puede abandonar el cuerpu mientres trances o suaños.
• Creyer na mediación de persones sagraes: xamanes, bruxos.
• Hai seres espirituales que viven na alma o espíritu del ser humanu.
• Fúndense conceutos: individuu-comunidá, presente-pasáu, oxeto-símbolu.
• Realícense ufriendes o sacrificios espiatorios.

La mayoría de los sistemes de creencies animistas sostienen qu'esiste una alma que sobrevive a la muerte del cuerpu. Creen que l'alma pasa a un mundu más cómodu, d'abondosos xuegos y cultivos agrícoles continuos. Otros sistemes, como'l de los navajo d'América del Norte, aseguren que l'alma permanez na Tierra como pantasma, dacuando malváu.

Otres cultures combinen estos dos creencies, y afirmen que l'alma tien d'escapar d'esti planu y nun perdese nel camín, de lo contrario volveríase pantasma y analayaría mientres enforma tiempu. Pal ésitu nesta xera los sobrevivientes del muertu consideren necesariu realizar funerales de duelu y adoración a los ancestros. Nes cultures animistas dacuando los rituales nun son realizaos polos particulares sinón por sacerdotes o xamanes que se supón tienen poderes espirituales más grandes o distintos a la esperiencia humana normal.

La práutica d'amenorgamientu de cabeces que realizaben delles cultures d'América del Sur deriva de la creencia animista en que l'alma del enemigu puede escapar si nun s'atrapa dientro del so craniu. L'enemigu entós transmigraría al úteru d'una fema d'animal depredador, d'onde nacería pa vengase del asesín. ^{[ensin referencies]}

Atópense traces de animismu n'África al sur d'El Sáḥara, Australia, Oceanía, sureste y centru d'Asia y en toa América. L'arqueoloxía y l'antropoloxía estudien el animismu anguaño presente nes cultures indíxenes. Dellos conceutos antiguos avera de l'alma pueden analizase a partir de los términos con qu'ésta yera denomada. Por casu, los llectores de Dante conocen la idea de que los muertos nun tienen solombra (ombra). Esto nun foi una invención del poeta sinón una noción que provién del folclor anterior al cristianismu. Nes Islles Canaries, los aboríxenes canarios profesaben una relixón animista (mitoloxía guanche).

Los basutos sostienen qu'una persona que camina pela vera d'un ríu puede perder la vida si'l so solombra toca'l agua, una y bones un cocodrilu podría encloyala y abasnar a la persona dientro de l'agua. Y en delles tribus de Norte y Sudamérica, Tasmania y na Europa clásica, atópase'l conceutu de que l'alma —σκιά, skiá, umbra— identificar cola solombra d'una persona.

Sicasí na cultura occidental hai conexón ente l'alma y la respiración. Esta identificación atópase tantu nos idiomes indoeuropeos como nes llingües semítiques. Aire en llatín dizse spíritus; en griegu, pneuma y n'hebréu, ruach. Esta idea atópase tamién n'Australia, dellos puntos de l'América precolombina y Asia.

Pa delles cultures indíxenes d'América y nes primeres relixones romanes, el costume de recibir l'últimu aliendu d'un morrebundu nun yera namái un deber piadosu sinón el mediu d'asegurase de que la so alma se reencarnaría nel banduyu d'una nueva madre, y nun quedaría como un pantasma errante. Otros conceutos conocíos identifiquen l'alma col fégadu, col corazón, cola figura que se ve reflexada na pupila del güeyu y cola sangre.

Anque dacuando estrémase l'alma o principiu vital del cuerpu (que tamién tendríen los animales) como daqué distintu del espíritu humanu, hai casos en qu'un estáu d'inconsciencia esplícase como por cuenta de la ausencia d'ésti. Los indíxenes del sur d'Australia dícen-y 039;'wilyamarraba (ensin alma) a una persona esmorecida.

Tamién el trance autohipnótico d'un xamán o d'un profeta créese que se debe a la so visita al más allá, d'onde trai profecíes y noticies de persones muertes. La telepatía o la clarividencia, con o ensin trance, puede operase pa producir el convencimientu de la naturaleza dual (material-espiritual) del ser humanu, yá que faía paecer posible que fechos desconocíos pal médium pudieren afayase per mediu d'una bola de cristal.

La enfermedá de cutiu esplícase como l'ausencia de l'alma y dacuando tómense determinaes midíes p'atraer l'alma errante de vuelta. Na tradición china, cuando una persona ta en cantu de la muerte y créese que l'alma dexó'l so cuerpu, l'abrigu del paciente ye sosteníu nun llargu poste de bambú mientres un sacerdote esforciar por devolver l'espíritu al abrigu per mediu d'esconxuros. Si'l bambú empieza a xirar nes manes del pariente que se dispunxo pa sostenelo, esto considérase como signu de que l'alma del morrebundu volvió.

Los suaños son dacuando esplicaos en pueblos como viaxes realizaos pol durmiente, o por animales o oxetos de la so redolada. Les allucinación, posiblemente tienen de contribuyir a fortificar esta interpretación, según la teoría animística polo xeneral. Más importante entá que toos estos fenómenos, yá que ye más regular y normal, yera'l periodu diariu de suañu coles sos idees ya imáxenes frecuentemente irregulares ya incoerentes. La mera inmovilidá del cuerpu yera abondu p'amosar que'l so estáu nun yera idénticu al de la vixilia. Cuando, amás, el durmiente espertaba pa dar razón d'una serie de visites a llugares alloñaos, de los cualos, tal como suxeren les investigaciones psíquiques modernes, podía inclusive refundiar o traer detalles verídicos, la conclusión irresistible tien de ser que, nel suañu, daqué que nun yera'l cuerpu viaxaba al más allá.

Si'l fenómenu de los suaños foi de gran importancia nel desarrollu prehistóricu del animismu, esta creencia tien de espandise rápido hasta convertise nuna filosofía de la naturaleza de la realidá. Del remanecimientu en suaños de persones muertes, l'home primitivu foi inevitablemente lleváu a la creencia de qu'esistió una parte incorpórea del home, que sobrevivió a la disolución del cuerpu. L'alma foi concebida pa ser un facsímil, una especie de doble del cuerpu, dacuando non menos material, dacuando más sutil, dacuando totalmente impalpable ya intanxible.

Como nos suaños non yá vense seres humanos sinón tamién animales y oxetos inanimaos, la conclusión debe de ser qu'ellos tamién teníen espíritu, anque les primeres relixones pueden llegar a esta conclusión por aciu otra llinia d'argumentación.

El animismu gocia d'una gran popularidá anguaño, en diverses rexones del mundu yá que creencia na esistencia de l'alma ye daqué que se presenta nes más disímiles cultures a lo llargo de la historia y del mundu.

El animismu ye una tema bastante estensu y de xuru con un grau de personalización cultural alta. Dende siempres se rellacionó'l animismu pa tratar d'esplicar lo qu'hai más allá de la muerte, lo intanxible esistente o cenciellamente les coses que son pa la mayoría inesplicables, ye dicir una forma de pensamientu que venceya al ser humanu coles coses que la arrodien.

La humanidá, nes sos 150 000 años d'evolucionar a Homo sapiens vio les creencies en dioses hasta hai unos 30 000 años; siendo éstos politeístes. Según munchos eruditos, el monoteísmu evolucionó del politeísmu apenes cerca d'unos 5000 años.

Augusto Comte amosaba que la creencia del monoteísmu tuvo la so evolución del politeísmu y ésti de la mesma evolucionó del fetichismu.

Delles cultures nun faen distinción ente los oxetos animaos ya inanimaos. Los fenómenos naturales, les carauterístiques xeográfiques, los oxetos cotidianos y los artículos manufacturados pueden tar tamién provistos d'almes.

Nel norte d'Europa, na antigua Grecia y en China, l'espíritu de l'agua o del ríu ye'l caballu o una figura con forma de toru. La bisarma de l'agua que tien forma de culiebra ye más habitual, pero nun se trata puramente del espíritu de l'agua. El sincretismu manifiéstase tamién nesta seición del animismu, camudando l'espíritu inmanente pol dios llocal de los últimos tiempos o aquel que tea vixente. ^{[ensin referencies]}

En munches partes del mundu sostiense que'l cuerpu humanu ye l'asientu de más d'una alma. Na islla de Nías son estremaes cuatro: la solombra y l'intelixencia que se muerren col cuerpu, un espíritu tutelar, y un segundu espíritu que se lleva na cabeza. Atópense idees similares ente los euahlayi del sureste d'Australia, los dakotas y munches otres tribus. Según n'Europa la pantasma d'una persona muerta suel frecuentar el campusantu o'l llugar de muerte, otres cultures asignen moraes distintes a les almes múltiples qu'ellos atribúin al home. De los cuatro almes d'una dakota, una quedase col cadabre, otra nel pueblu, una tercera entemecer col aire, mientres la cuarta va a la tierra d'almes onde la parte qu'ocupa puede depender de la so trayeutoria nesta vida, el so xéneru, manera de morrer o sepultura, na observancia debida del ritual del entierru, o de munchos otros factores.

De la creencia na sobrevivencia del muertu provién la práutica d'ufiertar comida, mientres s'encender fueos, etc., na tumba; de primeres, quiciabes, como un actu d'amistá o de piedá filial, dempués como un actu de cultu escontra l'antepasáu. La simple ufrienda de comida o'l derramamiento de sangre na tumba evoluciona dempués nun sistema detalláu de sacrificiu. Inclusive onde'l cultu al antepasáu nun esiste, el deséu d'apurrir consuelu al muertu na vida futura puede llevar al sacrificiu d'esposes, esclavos, animales, etc. Asina, socesivamente, hasta llegar a la rotura o quema d'oxetos na tumba, o a la provisión del peaxe del barqueru: una moneda puesta sobre la boca o los güeyos del cadabre pa pagar los gastos del viaxe de l'alma. Pero tou nun acaba col pagu del pasaxe de l'alma a la tierra de los muertos. L'alma puede volver pa vengar la so muerte ayudando a afayar al asesín, o pa descargar la vengación sobre este. Hai una creencia estendida qu'aquéllos que sufren una muerte violenta convertir en espirítus malinos y ponen en peligru les vides d'aquéllos que vienen el mancha frecuentáu cuasi. La muyer que se muerre nel partu vuélvese un pontianak, y amenacia la vida de seres humanos. Les persones alleguen a medios máxicos o relixosos pa refugar los sos peligros espirituales.

Xeneralmente'l animismu descríbese como una relixón. Según interpretar relixones modernes pa intentar marcar una diferencia, munchos sistemes animistas de creencies nun son n'absolutu una relixón, una y bones ésta implica dalguna forma d'emoción. Pero en realidá, el animismu ye una filosofía que permea múltiples relixones, que propón una esplicación de fenómenos, qu'implica una actitú (y por tanto un conxuntu d'emociones) escontra la causa de tales fenómenos.

Sicasí, el términu suelse utilizar pa describir una etapa primixenia de la relixón, na que les persones traten d'establecer una rellación con poderes invisibles, concebíos como espíritus, y que pueden llegar a formar diverses xerarquíes, como nos múltiples dioses del politeísmu.

== El animismu y los oríxenes de les relixones conocen dos teoríes que suponen que'l animismu foi l'orixe de les relixones actuales. La primera, llamada teoría de les pantasmes, rellaciona los empiezos de la relixones humanes col cultu a los muertos. Acomuñar principalmente col nome de Herbert Spencer, anque tamién foi caltenida por Grant Allen.

La otra teoría, presentada por Edward Burnett Tylor, sostién que la base de toa relixón ye animista, pero reconoz el calter non humanu de los dioses del politeísmu. Anque l'adoración a los antepasaos o, más llargamente falando, el cultu a los muertos, en dellos casos se superpuso a otros cultos o inclusive los fixo sumir, nun puede asegurase la so importancia, sinón más bien lo contrario (otros cultos terminaron superponiéndose al cultu a los antepasaos). Na mayoría de los casos, el panteón de dioses ta formáu por un ensame d'espíritus con forma dacuando humana, dacuando animal, que nun tienen signos d'encarnase dalguna vegada. Los dioses del Sol y de la Lluna, los dioses del fueu, del vientu y de l'agua, los dioses oceánicos, y percima de tolos dioses del cielu, nun amuesen signos de ser pantasmes en nengún periodu de la so historia. Ye verdá que dalgunos se pueden acomuñóse con dioses pantasmes. Por casu, dellos indíxenes d'Australia nun dicen en nengún momentu que los dioses son espíritus, y muncho menos espíritus de muertos; los sos dioses son a cencielles magos magnificados, super-homes que nunca morrieron. Puede dicise polo xeneral que n'Australia nunca esistió l'adoración a los antepasaos nin el cultu a los muertos.

El términu "animismu" foi aplicáu a munchos sistemes filosóficos distintos. Por casu pa describir la visión d'Aristóteles de la rellación ente l'alma y el cuerpu, sostenida tamién polos estoicos y escolásticos. Tamién la monadoloxía de Leibniz foi designada como animista. El términu foi aplicáu más comúnmente al vitalismu, una postura principalmente acomuñada con Georg Ernst Stahl y alicada por F. Bouillier (1813-1899), que sostién que la vida y la mente son los principios directrices de la evolución y la crecedera, y qu'éstos non s'aniciaron en procesos químicos o mecánicos, sinón qu'hai una fuercia directriz que paez emponer a la enerxía ensin alteriar la so cantidá. Otra clase dafechu distinta d'idees, tamién denominaes animistas, ye la creencia na alma del mundu, sostenida pol griegu Platón, l'alemán Schelling y los partidarios de Gaia (l'alma de la Tierra).

Edward Burnett Tylor sostenía que les sociedaes non occidentales usaben el animismu pa esplicar por qué asocedíen les coses. El animismu sería asina la forma más antigua de relixón, lo qu'esplicaría porqué los seres humanos desenvolvieron les relixones pa esplicar la realidá. Na dómina en que Tylor presentó les sos teoríes (Primitive Culture, 1871), éstes resultaron políticamente revolucionaries.

Sicasí, dende la publicación de Primitive Culture, les teoríes de Tylor fueron cuestionaes dende dellos ángulos:

• Les creencies de distintos pueblos que viven en llugares distintos del globu y ensin comunicación ente ellos nun pueden ser apiguraes como un solu tipu de relixón.
• La función básica de la relixón podría nun ser la "esplicación" del universu. Críticos como Marrett y Émile Durkheim argumentaron que les creencies relixoses tienen funciones emocionales y sociales más qu'intelectuales.
• Anguaño vense les teoríes de Tylor como etnocéntriques (centraes na so propia raza europea).
• La so visión de la relixón (como aquello qu'esplica lo inesplicable) yera tantu contemporánea como occidental; y él taba imponer sobre cultures non occidentales.
• Presenta de manera arbitraria una progresión que va dende la relixón (que les sos esplicaciones alrodiu de la realidá son suxetives) hasta llegar a la ciencia (qu'aprove esplicaciones que satisfaen a ciertos grupos) (Ver evolución cultural.)

Diversos investigadores —como Edward Burnett Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang y otros— creíen que'l "xavaz" empezó a creer nel animismu por cuenta de la contemplación de ciertos fenómenos. Formóse un animáu discutiniu ente los dos primeros avera del orde de les sos respeutives llistes de fenómenos. Ente estos atopen el trance, la inconsciencia, la enfermedá, la muerte, la clarividencia, los sueño, les aparición de muertos, los espectro, les allucinación, los ecos, les solombres y los reflexos.

• Thomas, Northcote Whitbridge, "Animismu", Encyclopædia Britannica, 1911.