腓力·墨蘭頓

墨蘭頓十歲時，父親去世。他自幼穎慧過人，受著名人文學者的舅公羅希林（Johannes Reuchlin）教導，酷愛拉丁文及古典文学，精通希臘文與希伯來文。羅可林照當時的風尚，把他的原名Schwartzerd（黑土），改為希臘文的同義字“墨蘭頓”（Melanchthon）。他十二歲入大學；十七歲，獲碩士（M.A.）學位。在二十歲以前，他已經有六本著作，包括受普遍采用的《希臘文文法》。^[2]

墨蘭頓先在图宾根，後在维滕贝格大學教授希臘文。與馬丁·路德相識於1518年，這次決定性的會見，把墨蘭頓從人文主義者變成神學家和新教運動家。他年紀才20歲，個性畏縮卻學問淵博，而路德則是神學教授，長他十四歲的路德認為他有不凡的才智與品格，在路德強力影響之下，成為改教運動的大力擁護者，對信義宗教義的影響，在某些地方甚至大過路德。^[3]他們二人的性情極為不同：路德激烈，而墨蘭頓愛好和平，但二人仍是相知相惜。路德自言：「我生下來就是為了爭戰，與黨派和魔鬼爭戰，因此我的書充滿了風暴與爭戰的味道。我必須挪開殘枝朽木、披荊斬棘……像個粗野的山林工人，開闢道路預備一切。而墨蘭頓安靜的走著，愉快的耕種、栽植、播種、澆灌，都照著上帝給他的豐富。」因此墨蘭頓以「安靜的改教家」聞名。

墨蘭頓在1519年的萊比錫辯論會上公開支持路德。路德離開威丁堡後，墨蘭頓代表路德出席，並為路德辯護。對路德翻譯的德文聖經也有貢獻。^[4]

墨蘭頓的教訓，在某些教理因素上，與路德不同。墨蘭頓受溫和人文主義學者伊拉斯謨很大的影響，在路德去世前他不能公開表達出來。墨蘭頓以及有些信義宗基督徒，在救恩學上傾向於一種福音派的神人合作說，並尋求與羅馬教會和平相處。^[5]

在關於聖餐和基督位格的論題，墨蘭頓是接近馬丁·布策和加爾文的看法。對聖餐沒有獨自的看法。他的性情，寧可避開爭論，而不要解決問題。我們無法肯定說，墨蘭頓到底是否接受加爾文的聖餐看法；不過，他倒是喜歡加爾文的看法，有許多跡象，顯示他在晚年較喜歡加爾文的看法過於路德的看法。墨蘭頓與路德發生爭執，結果墨蘭頓派敗北；因墨蘭頓思想缺乏獨創性和積極性，太中立，又無傑出的學者出來支持他的看法，接著又有路德出來發表協和信條，此舉對墨蘭頓派也很不利。墨蘭頓的同路人意圖構成一個新的宗派，但後來卻沒有成功，他們後來便避難於德國許多行政區和城市裡面。再者，那拒絕協和信條的人，也都隨從了墨蘭頓的思想。^[6]

為什麼惟有因信可以稱義？墨蘭頓的回答是：既然我們是單單因著神的慈愛才得以稱義，而信心顯然是承認神慈愛的標記，所以惟有因信可以稱義。人在稱義以後，行為雖然是源於神的靈，但因為仍是由不純潔的肉體實行，因此其行為的本身也是不純潔的。「稱義」雖已開始，但尚未結束。因此，「稱義」被歸於信心，亦即被歸於神的慈愛，與人的努力、行為、功德無關。「義」的開始與成長，都與神的慈愛相連，因此整個人生的「義」，都惟獨因為信心。^[7]

「大公」意為「普遍的」及「大體上」，......為何此詞被加入信經的文章之中，以致教會被稱為大公教會？因為教會的聚集乃分散在世界各地，也因為歷世歷代，自始至終，無論其成員在何處，無論他們有何地域相隔，都接受相同的信仰，作出相同的真理教義的宣告。真正配稱為大公教會的，是接受真正的大公教會教義的，受到歷世歷代的見證所支持，相信先知及使徒的教導，不容忍傾軋、異端，以及異端的集會。我們應當都是大公的，亦即接受正派教會所持守的信念，不與敵對神的道的教派糾纏不清，反而與之畫清界線。^[8]

1521年他出版了有名的《羅馬書概要》又叫做《教義要點​（英语）》，這是改教後第一次發表其教義，將路德宗信仰系統化，成為改革信仰的第一本系統神學。路德對它評價很高「去讀墨蘭頓的『教義要點』，其重要性僅次於聖經；這是本奇妙的好書，用輕鬆而井然有序的方式，教導人純正的神學。 」^[9]

1530年他和路德同起稿有名的奧斯堡信條，並寫了一份辯護書，因此揚名全歐洲。六月二十五日，神聖羅馬皇帝查理五世為了土耳其帝國西侵的形勢，召開奧斯堡會議，尋求合作的可能，以共禦外敵。其時路德仍處於非法分子的身分，且被教皇破門，自然不能公然赴會。墨蘭頓所擬訂的奧斯堡信條，說明其立場；此信條堅定宣告福音信仰，成為路德宗的信仰基要。^[10]