[Марун, Марой; греч. Μάρων; сир. ] († ок. 410), прп. Сирийский, пустынник, чудотворец (пам. 14 февр.; пам. зап. 9 февр.). Единственный источник сведений о подвижнике - свидетельство Феодорита, еп. Кирского, в «Истории боголюбцев» (Theodoret. Hist. rel. 16 // PG. 82. Col. 1417-1420). Согласно этому тексту, М. жил в Апамее в окрестностях г. Кирр. Год его рождения и точный возраст на момент кончины неизвестны. Имея духовное призвание к подвижнической жизни, М. отправился на вершину горы, где раньше было языческое капище, освятил своими молитвами это место, построил там шалаш, в к-рый изредка заходил для отдыха, и подвизался в строгом воздержании. Господь даровал преподобному дар целительства, поэтому слух о подвижнике быстро разлетелся по округе, а позже достиг и отдаленных областей. К М. стекалось огромное количество больных и одержимых бесами, и каждый получал исцеление через молитву подвижника. Он врачевал не только тела (Феодорит упоминает исцеления от горячки), но и души, помогая избавиться от страстей: от гнева, невоздержания, лени и т. п. У святого было много учеников, усвоивших его добродетельный образ жизни, одним из них был, напр., прп. Иаков Отшельник (пам. 26 нояб.; пам. греч. 21 февр., 26 нояб.). После долгих лет подвижнической жизни М. заболел и вскоре предал дух Господу. Сразу после кончины начались конфликты между жителями близлежащих сел из-за того, где будут находиться мощи М. Представители самого большого села захватили тело преподобного и похоронили его в специально построенной для упокоения его мощей церкви.
Позже, вероятно, вокруг этого храма возникла монашеская обитель, достигшая такого значения и процветания, что ее игумен считался старшим над всеми настоятелями мон-рей в пров. Сирия II; об этом свидетельствует подпись в послании из мон-ря М., адресованном визант. имп. Юстиниану I (527-565) (Mansi. Т. 8. Col. 996, 1021). О мон-ре упоминает арабо-мусульм. историк аль-Масуди (X в.), сообщая, что обитель имела более 300 келий, значительное имущество, включая золотую и серебряную утварь с драгоценными камнями, однако была разрушена в результате араб. набегов (Maçoudi. Le Livre de l'avertissement et de la révision / Trad. B. Carra de Vaux. P., 1896. P. 211). В более позднем источнике (XI в.) содержится информация о том, что в мон-ре жили 800 монахов (Paris. syr. 203. Fol. 97v). Вероятно, обитель неоднократно переживала разорения, но отстраивалась и пополнялась насельниками. Согласно маронитской традиции, 1-й патриарх Маронитской Церкви Иоанн Марон (Ɨ ок. 707 ?) после разрушения мон-ря М. основал новый мон-рь в сел. Кфар-Хай (Ливан), куда вывез из Сирии главу преподобного; он установил день памяти М. 5 янв.
Существует проблема отождествления М. с монахом-монофелитом Мароном, к-рого упоминает в хронике Александрийский патриарх Евтихий (X в.; Eutych. Annales // PG. 111. Col. 1077-1078), а также с вышеупомянутым Иоанном Мароном, святым Маронитской католической Церкви. Имя Марон (от Мар - господин) было очень распространено в Сирии среди христиан разных конфессий. По сведениям патриарха Евтихия, аль-Масуди и лат. хрониста Вильгельма Тирского (XII в.), мон. Марон жил в правление визант. имп. Маврикия (582-602) или несколько позже и был основателем монофелитских общин в Сирии. В XVIII в. в связи со смешением этих лиц и возникшим вопросом о первоначальной приверженности Маронитской Церкви монофелитству открылась дискуссия между маронитами и иерархами Мелькитской католической Церкви (см. ст. Мелькитская католическая Церковь), к-рые настаивали на прекращении почитания Иоанна Марона и М. как еретиков-монофелитов. Мелькитский патриарх Кирилл VI демонстративно уничтожил икону М. Однако папа Римский Бенедикт XIV вернул почитание М. и запретил почитание монофелита Марона, не касаясь вопроса об Иоанне Мароне и о его тождестве с еретиком-монофелитом (булла от 12 авг. 1744). Т. о., вопрос о тождестве Маронов не был разрешен, но Бенедикт XIV установил почитание и память М. в Маронитской Церкви под 28 сент. Проблема отождествления 3 Маронов тесно связана с вопросом, кто из них дал название общине и Церкви (подробнее о разных традициях происхождения эпонима общины и Церкви см. в ст. Маронитская католическая Церковь).
Пресв. и мон. Марону адресовано короткое письмо свт. Иоанна Златоуста, отправленное из ссылки между 404 и 407 гг. (Ioan. Chrysost. Ep. 26 // PG. 52. Col. 630). Однако нельзя с полной уверенностью сказать, что адресат свт. Иоанна именно М.
Краткое Житие М. включено под 14 февр. в визант. Синаксари, в т. ч. в Синаксарь К-польской ц. (SynCP. Col. 465), в Петров Синаксарь (РНБ. Греч. 240, 1249 г.), стишные Синаксари и др.
Краткое Житие М. не вошло в состав древнерусских нестишных Прологов, его память не встречается в месяцесловах XI - нач. XV в. (Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 270). Однако сведения о М. стали известны на Руси с распространением в кон. XIV - нач. XV в. южнослав. перевода стишного Пролога (т. н. Тырновская редакция - Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2011. Т. 6. С. 36). Из стишных Прологов это Житие было включено в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 481 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского указана только память М., который по ошибке назван Мироном: «Память преподобнаго Мирона пустынника» (Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 519). Но издание нач. ХХ в. «Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» составители дополнили пересказом проложного Жития М. (ЖСв. Февр. С. 288-289).
На Руси М. (Марой) почитался как исцеляющий от горячки. Известен также канон М., содержащийся в Канонниках под 31 окт. (рукописи датируются не ранее 80-х гг. XVIII в. (РГБ. Тит. № 240 (2474)), в рукописном Каноннике XVIII в. (Л. 109) под 31 окт. помещен Канон прп. Марою, «иже избавляет от огневицы и трясовицы» - см.: Титов А. А. Описание слав.-рус. рукописей. СПб., 1901. Т. 1. Ч. 2. С. 130).
В Москве в Панской слободе в 1642 г. или несколькими годами ранее был возведен деревянный храм, освященный в честь Благовещения Пресв. Богородицы. В 1727 г. к храму был пристроен придел во имя М., и вскоре весь храм стал называться именем святого - ныне храм Марона, Пустынника Сирийского, в Старых Панех. Возможно, посвящение придела сир. отшельнику связано с нахождением в храме чтимого образа М., а также с широким обращением к святому как к врачевателю (подробнее об истории храма см.: st-maron.ru/hram/istoriya-sozdaniya-i-ukrasheniya.html [Электр. ресурс]).
В 1130 г. мощи М. (вероятно, речь идет о его главе) были вывезены из Сирии на Св. землю, затем в Италию, где хранились сначала в аббатстве Св. Креста в Сассовиво (Умбрия), затем - в близлежащей дер. Вольперино; в 1490 г. были перенесены в г. Фолиньо, где до наст. времени находятся в кафедральном соборе города, освященном во имя св. Фелициана, в серебряном реликварии, выполненном в виде бюста преподобного. 27 февр. 2013 г. в дар московскому храму в Старых Панех епископом г. Фолиньо была передана частица мощей М. В Москве в передаче мощей принял участие маронитский Патриарх Антиохийский и всего Востока Бешара Бутрос ар-Раи. Святыню принял 1-й викарий Патриарха Московского и всея Руси, управляющий Центральным и Южным вик-ствами г. Москвы архиеп. Истринский Арсений.
Сведения об облике М. в греч. ерминиях неизвестны. В рус. иконописных подлинниках кон. XVI в. его описание также отсутствует и впервые встречается в подлинниках сводной редакции XVIII в. Так, в подлиннике по списку Г. Д. Филимонова под 14 февр. о М., названном с ошибкой в имени «Мирон пустынник», сказано: «…подобием сед, брада аки Афанасия великаго, на конец поуже, власы с ушей, ризы монашеския» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 271). Описание святого представлено и в «Руководстве к писанию икон» (1910), составитель к-рого, акад. В. Д. Фартусов, мог ориентироваться и на известные ему изображения М.: «...типа сирийского, волосы густы и коротки, борода большая, на конце узковата, лицом худ и болезнен, одежда монашеская убогая» (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 185). На иконах рус. традиции М. изображают старцем в монашеских одеждах: мантии, рясе, в схиме, с куколем на плечах (реже с куколем на голове); форма и тип бороды варьируются от длинной клиновидной до полукруглой средней длины.
О существовании сформированного представления об иконографии М. к 30-м гг. XVIII в. свидетельствует датированная 1733 г. гравюра работы А. Ф. Зубова «Преподобный Марон Чудотворец, священномученик Антипа Пергамский, преподобные Чудотворцы Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский», к-рая входит в цикл из 9 композиций на тему отшельничества; святые изображены в рост, внизу тексты 2 тропарей и 2 кондаков (Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1539. С. 640).
Одной из наиболее известных икон с изображением М. является храмовый образ московской ц. прп. Марона Пустынника в Ст. Панех на ул. Б. Якиманка (находится в центральном приделе, в киоте справа у солеи). Очевидно, икона была написана после 20-х - 30-х гг. XVIII в., когда в этой еще деревянной московской церкви, освященной в честь Благовещения Пресв. Богородицы, появился придел во имя М. В иконографии иконы, на к-рой М. представлен вместе со св. Иоанном Воином, нашло отражение почитание святых, храмы с престолами во имя к-рых расположены по соседству (ц. во имя св. Иоанна Воина на ул. Б. Якиманка находится в 350 м от Мароновской ц.). Святые в 3/4-ном повороте к центру предстоят в молении образу «Воскресение - Сошествие во ад». М. (справа) изображен в монашеском облачении (темно-коричневой мантии, охристой рясе, зеленой схиме с красными крестами), куколь лежит на плечах. У него средней длины борода с проседью, разделенная на конце на 4 «космочки», слегка вьющиеся седые волосы. Левая рука в жесте моления, в правой он держит развернутый свиток с традиционной для рус. икон с XVI в. надписью (в 9 строк), представляющей обращение игумена к братии своего мон-ря: « ». В надписи над нимбом М. назван Чудотворцем ( ). Развитие иконографии М. в рус. искусстве связано прежде всего со спецификой его почитания. В прошении 1730 г. священника церкви на Б. Якиманке Сергия Анисифорова имп. Анне Иоанновне о постройке вместо деревянного Благовещенского храма каменного с приделом во имя М. специально упоминаются свойства преподобного как целителя: «...огневицу и трясовицу утоляет и бесы прогоняет и от различных недугов и болезней всяких освобождает» (Краткие сведения. 1903. С. 6). Т. о., храмовая икона является примером отражения также и народных представлений о заступничестве святого в болезнях (в частности, мч. Иоанну Воину молились об обретении украденных вещей); пары святых на полях (вверху Кир (слева) и Иоанн, внизу Евфимия Всехвальная (слева) и Евдокия) не входят в «классический» ряд святых-целителей и могут быть святыми-соименниками заказчиков иконы или их родственников.
К типу «лечебников» с избранными святыми, куда входит и образ М., относится целый ряд изображений. В собрании А. В. Олсуфьева находилась листовая гравюра 1-й пол. XVIII в. с единоличным поясным образом святого и текстом молитвы к нему, в к-ром ясно выражен аспект его почитания как заступника «от нестерпимыя и неутешимая болезни огневицы и трясавицы молитвами… и от напастей бесов видимых и невидимых врагов» (Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1538. С. 640). Эта молитва воспроизводилась и на иконах с единоличным образом М. (напр., на иконе 1738 г. из собрания С. И. Щукина, ГИМ; на иконе 1-й пол. XIX в. из Валаамского мон-ря, ныне в Ново-Валаамском мон-ре, Финляндия). В качестве «дополнительного святого» изображение М. нередко помещалось в композиции «Арх. Михаил (Сихаил), побивающий трясовиц (лихорадок), и сщмч. Сисиний». В народном веровании почерпнутые из житийной лит-ры свойства сщмч. Сисиния, еп. Кизического, и М. как целителей совпадали. На иконах указанной иконографии образы святых, подобранных по подобию чудодейственных «функций», очевидно, должны были усиливать эффект от молитвенного обращения к ним. Вариант с изображениями сщмч. Сисиния и М., судя по сохранившимся памятникам, представляется достаточно распространенным. М. обычно изображают стоящим за сщмч. Сисинием, в развороте к центру и взирающим на архангела, к-рый побивает копьем фигурки дев-трясовиц; облачен в монашеские одежды, в руке держит закрытый свиток (напр., иконы: «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель» письма Якова Крюкова, посл. четв. XVIII в., частное собрание, Германия, см.: Бенчев. 2005. С. 107; «Арх. Михаил, побивающий 12 трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Марон», сер. XIX в., Галерея И. Зутмюлдер, Делфт, Нидерланды; см.: Он же. С. 111). В нач. XX в. такая икона имелась в Успенском храме с. Косина (см.: Успенский Д. И. Небесные целители от трясавичных недугов // Тр. Комиссии по осмотру и изучению памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии. М., 1905. Т. 3. Вып. 1. С. 1-6 [паг. 2-я], ил.). На иконе «Арх. Михаил, святые Сисиний и Марон и двенадцать трясовиц» (XIX в., собрание М. Н. Шилиманова в Екатеринбурге) М. стоит перед сщмч. Сисинием, воздев десницу в двуперстном знамении (см.: Архангел Михаил: Альб.-кат. / Авт. ст.: прот. П. Мангилёв и др. Екат., 2009. Кат. 95. С. 114, 115 (ил), 176).
Иногда к этим святым добавляются (или же заменяют образ М.) мц. Фотиния, также избавляющая от лихорадки (напр., икона «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний и мц. Фотиния», XIX в., ГМИР; см.: Русское искусство из собр. Гос. музея истории религии. М., 2006. Кат. 285. С. 190), и др. святые, избранные, очевидно, в связи с нуждами заказчика (напр., икона «Арх. Сихаил, священномученики Сисиний Кизический и Антипий Пергамский, мч. Мина и прп. Марон», XIX в., частое собрание, Германия, см. Бенчев. 2005. С. 112). О характере такого типа икон, служащих залогом избавления от напасти, свидетельствует молитвенная надпись на иконе «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф, с мученичеством Сисиния» (1831, Тверь (?), собрание В. Федотова): « () »; надпись над изображением святого в одеждах преподобного «Пр(д): Маруфъ» следует считать ошибочной по причине созвучности имен М. и св. Маруфа, еп. Мартиропольского, к-рого надлежит изображать в соответствии с саном в архиерейском облачении (см.: Коллекция иконописи В. Федотова. М., 2013. [Кн. 1]: Иконогр. и худож. редкости. Кат. 60. С. 160-161). Образ М. в этой композиции иногда выносили из средника иконы на ее поле, напр., на иконе «Арх. Рафаил, сщмч. Сисиний» из коллекции Н. П. Лихачёва (XIX в., ГРМ; см.: Образы и символы. 2008. Кат. 125. С. 143) напротив преподобного на правом поле изображена вмц. Параскева, к которой также прибегают в молитве как к «победительнице диавольских козней». Известен примечательный вариант этой композиции без сщмч. Сисиния, когда в среднике друг напротив друга представлены арх. Михаил, побивающий трясовиц, и М. (Марой),- их фигуры представлены в 3/4-ном повороте к центру и соразмерны друг другу; на полях вверху - образы ангелов-хранителей, внизу - прп. Сергия (слева) и мч. Никифора (XIX в., частное собрание).
Часто встречаются изображения М. среди избранных святых. К своеобразным иконам-«лечебникам» примыкают изображения святых, состав к-рых был продиктован прежде всего нуждами заказчика. На подписной иконе костромского иконописца Ивана Фёдорова Липина «Девять мучеников Кизических» (сер. XVIII в., ЦАК МДА; восходит к гравюре 1692 г. московского гравера Леонтия Бунина), к-рые почитались как целители в т. ч. от «трясовичной болезни», по сторонам от основной композиции расположены в картушах ростовые фигуры М. (слева) и вмц. Ирины. Молитвенная надпись на иконе удостоверяет прошение заказчика ко Господу: «…помилуй и сохрани м(и)л(о)стию твоей [...] нас яже есть трясавичная от всяких недугов» (см.: «Угодно в очах Божиих дело сие…»: Сокровища ЦАК МДА / Сост.: Л. П. Тарасенко. Серг. П., 2004. С. 164-165). М. (Марой) изображен и на поле гуслицкой иконы «Девять мучеников Кизических, с ангелом-хранителем, арх. Михаилом и свт. Епифанием Кипрским» (кон. XIX в., собрание свящ. Михаила Егорова, Павловский Посад) - он простер к среднику правую ладонь с лежащим на ней свернутым свитком, недлинная борода разделена на отдельные «космочки», на голове куколь (см.: Гуслицкая икона). На подписной иконе работы Федора Григорьева «Арх. Рафаил с отроком Товией и избранные святые, в предстоянии иконе Божией Матери» (1834 (?), собрание К. Петровского, Москва; см.: Шесть веков рус. иконы: новые открытия: Выставка из частных собр. к 60-летию ЦМиАР. М., 2007. Кат. 111. С. 128, 199) М. изображен в числе 16 святых, в правой группе в 3-м ряду вместе с прп. Анной, в левой группе им соответствуют образы преподобных Моисея Угрина и Марии. На литой иконке «Пятеро избранных святых: Медост, Власий, Марон, Флор и Лавр» (15,5×11 см; кон. XVIII в., частное собрание; см.: [Электр. ресурс]: www.eremeevs/index.php?lotid=176699) святые, покровительствующие домашнему хозяйству, фланкируют фронтальный ростовой образ М. Кон. XVIII в. датируется и изображение на створке киота «Образы Богоматери, избранные святые и праздники» из коллекции Н. П. Лихачёва (Романов-Борисоглебск (?), ГРМ) - М. включен в представительный собор святых, прославленных в чине преподобных (изображен в 4-м ряду в молении иконам Божией Матери «Знамение» и «Корсунская»), в левой группе в 4-м снизу ряду, следующим за прп. Максимом Греком, один из немногих держит в руках развернутый вверх свиток с текстом; голова не покрыта, борода длинная, клиновидная; надпись « ». На иконе «Избранные святые» (1-я четв. XIX в., ФГБУК «Гос. художественно-архитектурный дворцово-парковый музей-заповедник «Царское Село»») М. и Фотиния изображены вместе со святыми Василием Исповедником, Артемием, Петром Александрийским и Феоктистом. На иконе, написанной в XIX в. в Ср. Поволжье, ростовые фигуры прп. Иоанна Лествичника (?) (справа) и М. (слева) фланкируют образ вмч. Пантелеимона (вверху образ Спасителя в облаках) - М. в монашеском облачении, в легком повороте к центру, надпись «Пре Марониi» (см.: Цодикович В. К. Традиции народной культуры и сюжетообразование в рус. иконописи, парсуне, пластике XIV-XX вв. Ульяновск, 2010. Кат. 419. С. 579. Ил. 431). На иконе сер.- 2-й пол. XIX в. (ГТГ) работы иконописца-старообрядца Н. М. Силина образы святых вынесены на поля, а в среднике представлены композиции с изображением 4 праздников (Рождество Христово, Сретение, Преображение и Успение Пресв. Богородицы). Подбор 16 святых (на горизонтальных полях полуфигуры в медальонах; на вертикальных - фигуры в рост) отвечает наиболее традиц. составу образов целителей в развернутых вариантах на иконах-«лечебниках»; М. представлен на левом поле, 3-м сверху, в ѵ-ном развороте к центру, голова не покрыта (куколь на плечах). На иконе из г. Верхотурье Свердловской обл. «Богоматерь Агиосоритисса (Деисусная), с праздниками и избранными святыми» (2-я пол. XIX в., частное собрание, Екатеринбург) образ М., как и др. 4 святых на полях в медальонах, имеет пояснительную надпись («Преподобный Марой Чюдотворец от трясовицы отрясав») (см.: Уральская икона. Екат., 1998. Кат. 463. С. 218). Он же представлен на невьянской иконе 2-й пол. XIX в. (ЕМИИ) среди наиболее почитаемых святых, предстоящих Распятию (врезному) - вместе с архангелами Михаилом и Гавриилом, апостолами Петром и Павлом, святыми Паисием Великим, Власием Севастийским, Космой, Дамианом, Харалампием, Медостом (Модестом) и Вонифатием (см.: Там же. Кат. 468. С. 218-219). На трехчастной невьянской иконе «София Премудрость Божия, свт. Николай Чудотворец, избранные святые» (посл. четв. XIX в., собрание В. В. Маслакова) М. (Марой) стоит вместе с прп. Павлом Исповедником, сщмч. Харлампием, арх. Михаилом, мч. Антипой и Вонифатием крайним справа; борода довольно короткая, округлая, правая рука лежит на груди, голова не покрыта (см.: «Писан быть сей святый образ...». 2011. Кат. 162. С. 204).
В XIX в. в составе икон-«лечебников» («целебников») появляется изображение сонма святых (в т. ч. по минейному принципу), помогающих по народному поверью при болезнях и «одержании страстями и житейских нестрояниях». К 20-м - 30-м гг. XIX в. относятся гравированные листы с подобной композицией (отмечается в кон. XVIII в., см.: Снегирев И. М. Лубочные картинки рус. народа в моск. мире. М., 1861. С. 38), которая легла в основу иконных изображений, а также лубочных листов, связанных преимущественно со средой старообрядцев (на старообрядческое происхождение этих и других икон указывает, в частности написание имени М. как «Марой»; см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1034. С. 418-420). Образ М., как правило, помещали в паре с образом мц. Фотинии, располагая под их фигурами текст с указанием, что этим святым надлежит молиться от «трясовичной болезни». К подобным памятникам относятся иконы: «Сказание, каким святым каковые благодати-исцеления даны» 2-й пол. XIX в. (ГМИР; см.: Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. Цв. табл. [40]) - М. представлен фронтально в рост, человеком преклонных лет, с короткой бородой, в монашеской одежде, с куколем на голове, со свитком в левой руке, правой благословляет; «Киим святым каковые благодати исцеления от Бога даны» (2-я пол. XIX в., частное собрание; см.: Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собр. / Авт.-сост.: И. В. Тарноградский. М., 2006. С. 216-217, 401. № 138). Эта же схема использована на переносном (походном) иконостасе (XIX в., Урал?, ГРМ), на к-ром в составе 3-го ряда показаны святые помощники в недугах и нестроениях, в т. ч. М. и мц. Фотиния (см.: Образы и символы. 2008. Кат. С. 252-253). Икона-«лечебник» ветковского письма состоит из 28 отдельных клейм, группирующихся в 6 рядов вокруг центрального образа Господа Вседержителя на престоле; М. и мц. Фотиния находятся в центре нижнего ряда (Ветковский музей старообрядчества и белорусских традиций им. Ф. Г. Шклярова; см.: Нечаева. 2002. С. 215-218).
В собрании Банка Интеза (Милан) имеются 3 иконы Деисуса, где «святые помощники» изображены на полях, окрашенных в черный цвет, в круглых клеймах-медальонах с красным фоном. Надпись на верхнем поле разделена на 3 части, являясь общей для всех икон: «Сказание киим святым каковыя благодати и изцеления даны от Бога». М. помещен на центральной иконе, 3-м сверху на левом поле, с непокрытой главой и с довольно длинной, слегка раздвоенной на конце бородой (см.: Icone Russe: Collezione Banca Intesa: Catalogo ragionato. Mil., 2003. T. 3. Cat. 301. P. 650-651). В том же виде и на том же месте М. показан на иконе Спасителя - среднике аналогичного Деисуса - из собрания Х. Вилламо с надписью: «Прпд. Марону чуд. о избавлении от огневицы и трясавицы» (сер. XIX в., Ново-Валаамский мон-рь, Финляндия; см.: Venäläisiä Ikoneja, noin 1780-1915: Katri ja Harri Willamon kokoelma = Ryska Ikoner, circa 1780-1959: Katri och Harri Willamos samling. Espoo, 1989. P. 28). Очевидно, эти иконы восходят к одному образцу.
В ветковской иконописи М. вместе с мц. Фотинией обычно присутствует на полях икон Богоматери «Огневидная», которая, по местному поверью, спасает от пожара; он в монашеских одеждах и в клобуке, благословляет двуперстно (см.: Нечаева. 2002. С. 134-136; Живая вера. 2012. С. 330-331; а также икона сер. XIX - нач. XX в., ГИМ)). Мученики Никита, Уар, М. и мц. Фотиния написаны на полях 4-частной гуслицкой иконы с образами Пресв. Богородицы: «О Всепетая Мати», Днепрская, «Взыскание погибших», «Умягчение злых сердец» (собрание свящ. Михаила Егорова, Павловский Посад; см.: Гуслицкая икона) - М. стоит внизу на левом поле, его глава покрыта клобуком, борода короткая и редкая, в левой руке свернутый свиток. На правом поле 9-частной невьянской иконы посл. четв. XIX в. М., с окладистой бородой средней длины, также держит свиток, ниже расположены прп. Моисей Мурин и сщмч. Антипа Пергамский, на левом поле - прор. Илия, преподобные Феодосий Печерский и Паисий Великий (см.: «Писан быть сей святый образ…». 2011. Кат. 152. С. 195). В качестве «путной», т. е. сопровождающей человека в дороге, рассматривается старообрядческая икона «Богоматерь Смоленская «Одигитрия», с преподобными Марком Фряческим и Мароем (Мароном)» (кон. XVIII - нач. XIX в., частное собрание, Москва): эпитет Богородицы «Одигитрия» переводится с греческого как «Путеводительница», оба отшельника - помощники в пути, прп. Марк Фраческий - покровитель путешествующих, М.- изгонитель бесов (Бусева-Давыдова. 2011. С. 86). К такого же рода образам примыкает Шуйская икона Божией Матери «Одигитрия» с изображением на полях ангела хранителя и М. (слева) (XIX в., частная галерея «Русская икона», Саров). Реже встречаются иконы с избранными святыми, выбор которых мог быть продиктован желанием заказчика иметь прежде всего образ соименного святого. Очевидно, к подобным памятникам можно отнести: икону посл. трети XVIII в. из собрания Х. Вилламо с изображением М. и св. Артемия Веркольского, предстоящих в молении центральному образу Спасителя на троне; подписную икону работы Якова Тощеева с образами святых Димитрия Ростовского (в центре), Петра Афонского, Димитрия Солунского (слева), и мц. Дарии и М. (справа); вверху «облачный» Спас (кон. XVIII в., ГВСМЗ; см.: Подписные иконы XVII - нач. XX в. в собр. Владимиро-Суздальского музея-заповедника: Каталог / Сост.: М. А. Быкова. Владимир, 2009. С. 61).
Одна из ранних единоличных икон М. происходит из собрания С. И. Щукина и имеет точную дату создания, зафиксированную в надписи,- 1738 г. (ГИМ). Преподобный представлен на фоне перспективного пейзажа с горками и деревцами предстоящим благословляющему обеими руками «облачному» Спасителю в левом верхнем углу; в отведенной в сторону опущенной левой руке М.- раскрывающийся барочными витками свиток (без начертания текста), персты правой сложены в крестном знамении (троеперстие), правая рука в молении; голова не покрыта, по контуру нимба идет надпись «Преподобный Маронъ». Икона написана в духе академической живописи, ей свойственны такие черты, как декоративность, контурная выделенность. В 10-х гг. ХХI в. иконописцем А. Д. Марченковой был сделан список с этой иконы, находящийся в Мароновском храме на Б. Якиманке. К старообрядческим изделиям относятся литые из медного сплава (XVIII-XIX вв., частные собрания), а также писанные на досках иконы с единоличным изображением М., скорее всего близкие по функциям к иконам-«лечебникам». Для обоих типов икон характерен образ святого по пояс, с куколем на голове или на плечах, с закрытым свитком, придерживаемым обеими руками (для литых и писаных икон), или с развернутым свитком в руке (для писаных икон).
В Преображенском соборе Ново-Валаамского мон-ря (Финляндия) находится единоличная икона М., почитавшаяся еще в XIX в. в Валаамском мон-ре. Известно, что до закрытия обители в Преображенском соборе в нижней ц. преподобных Сергия и Германа перед этим образом М. по просьбе богомольцев часто служились молебны: «прибрежные жители Онежского озера, в сильной степени страдающие от лихорадок, нередко прибегают к преп. Марону с молитвою об исцелении сего недуга» (Краткие сведения. 1903. С. 15). Преподобный изображен прямолично по пояс, голова не покрыта (куколь на плечах), тип лика близок по иконографии к образу прп. Сергия Радонежского (борода чуть короче); правой рукой благословляет, в левой - развернутый свиток с традиц. для монашеских изображений текстом, воспроизводящим строки завещания прп. Сергия Радонежского: « ». Икона снабжена 3 молитвенными текстами (вверху - тропарь (слева) и кондак М., внизу - молитва святому). О почитании этого образа свидетельствует чеканный венец. Текст молитвы на этой иконе практически полностью совпадает с текстом на иконе из собрания ГИМ (приобретена в 1946 у частного лица вместе с 2 иконами - «лечебниками от трясовицы»), однако в отличие от первой имя государя в ней вымарано («Александра Павловича»), что позволяет датировать этот образ 1-й четв. XIX в. Икона написана маслом в стилистике академической живописи. Преподобный представлен в рост, слева, в молении благословляющему Спасителю в облаках (в правом верхнем углу); руки сложены на груди, куколь (клобук) на голове. Свиток с текстом молитвы занимает всю правую часть иконы, доходя до облачного сегмента с образом Иисуса Христа.
В нач. XX в. появилось выполненное в академической манере литографированное изображение М., молящегося в своей пещере: седовласый старец стоит, преклонив колена в молитве, перед раскрытой книгой и большим крестом, его руки сложены ладонями вместе перед грудью, рядом с книгой лежит камилавка, в нише -сосуд. Подобная литография (подпись «Бр. Греч и Зайцевъ») украсила фронтиспис издания с Житием М. и описанием его храма (Краткие сведения. 1903).
Изображение М. на храмовой иконе в ц. прп. Марона Пустынника на Б. Якиманке легло в основу совр. рисунка с образом святого, выполненного для Миней (МП) иконописцами прот. Вячеславом Савиных и Н. Д. Шелягиной (Изображения Божией Матери и святых правосл. Церкви. М., 2001. С. 171; с нек-рыми расхождениями в надписи на свитке). В самом храме на Б. Якиманке, в юж. приделе во имя М., справа от царских врат, находится написанная в рус. средневек. традиции совр. икона святого, коленопреклоненно молящегося Спасителю в небесном сегменте (сер. 90-х гг. XX в., иконописец А. Ф. Дворников); за основу иконописцем была взята икона сер. XVI в. «Прп. Савватий Тверской в молении Кресту» (ЦМиАР; см.: Иконы XIII-XVI вв. в собр. Музея им. Андрея Рублёва. М., 2007. Кат. 61. С. 354-355): М. показан на фоне горы с пещеркой в ней, выше - утвержденный на скале крест - знак основанной преподобным обители. Кроме того, в храме с 1999 по 2004 г. продолжались работы над росписью (под рук. иконописца Дворникова), для к-рой был разработан житийный цикл святого, помещенный на своде в приделе во имя М. Цикл начинается в юго-зап. части свода сценой пострижения М.; за ней в центральной зоне юж. склона свода следуют объединенные фигурой сидящего на фоне горки преподобного сцены с изображением учеников М., исцеления болящих и изгнания бесов; далее, в той же зоне,- поставление М. во пресвитера; в зап. компартименте - успение М., продолжающееся изображением в сев.-зап. части склона свода сценой перемещения его мощей. В центральной части сев. склона, при переходе из главного придела в южный, представлен поясной образ М. как небесного патрона храма: в левой руке он держит модель Мароновской ц., в правой - свиток с текстом, что и на Валаамской иконе (с небольшими расхождениями): «Внимайте себе братие…» Еще одно изображение святого (2004, иконописец Дворников) находится в притворе на левой стене при входе: М. изображен в медальоне по пояс, в молении, руки ладонями обращены вовне. Облик М. в росписи церкви восходит к изображению святого на чтимой храмовой иконе 20-х - 30-х гг. XVIII в. В 2010 г. А. Д. Марченковой была выполнена копия иконы М., находящейся в ГИМ; икона помещена в центральном приделе в сени у ковчега с мощами святого.